இரட்டை கிரீடத்தின் பெயர் என்ன? பண்டைய எகிப்தின் இரட்டை கிரீடம். மேல் எகிப்து மற்றும் வெள்ளை கிரீடம்

இரட்டை கிரீடம் அல்லது pschentபண்டைய எகிப்து சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை கிரீடம் கொண்டது. எகிப்து, கீழ் மற்றும் மேல் பகுதிகள் அனைத்தின் மீதும் பார்வோனின் வரம்பற்ற சக்தியை அவள் சுட்டிக்காட்டினாள்.

இரட்டை கிரீடத்தில் எகிப்திய நாகப்பாம்பின் சின்னம் இருந்தது யூரேயஸ், இது கீழ் எகிப்து மற்றும் மேல் எகிப்தில் அதிகாரத்தை அடையாளப்படுத்தியது.

மறைமுகமாக, இரட்டை கிரீடம் வம்ச காலத்தின் தொடக்கத்தில் (கிமு 3100 - 2686) பார்வோன் மெனெஸால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது. இருப்பினும், இரட்டை கிரீடம் அணிந்த முதல் பாரோ ஜெட் ஆவார்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, அசல் எகிப்திய இரட்டை கிரீடம் தொல்பொருள் அகழ்வாராய்ச்சியின் போது கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை, எனவே அது தயாரிக்கப்பட்ட சரியான பொருட்கள் தெரியவில்லை. அது அநேகமாக துணி மற்றும் தோல்.

இரட்டை கிரீடத்தை அணிவது ஹோரஸ் மற்றும் ஏடன் ஆகியோரின் பாக்கியமாகும், அவர்கள் பார்வோனின் சக்திக்கு குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவர்கள்.

மேல் எகிப்து மற்றும் வெள்ளை கிரீடம்

தெற்குப் பகுதியில் இருக்கும் மேல் எகிப்து, கீழ் எகிப்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்டு நைல் நதிக்கரையில் அமைந்துள்ளது. மேல் எகிப்தின் வடக்குப் பகுதி மத்திய எகிப்து என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

மேல் எகிப்தின் தலைநகரம் நெகென் என்று அழைக்கப்பட்டது. ஹோரஸ் வழிபாட்டு முறையின் மத மையமாகவும் நெக்கன் இருந்தது, இது நகரத்தின் வீழ்ச்சியின் போது கூட முக்கியமான பழமையான கோவில்களில் ஒன்றாகும். நெகென் சுமார் 100 கல்லறைகளைக் கொண்ட ஒரு நெக்ரோபோலிஸின் தாயகமாகும், அவற்றில் பல பண்டைய எகிப்தில் மிகவும் பழமையானவை மற்றும் வண்ணமயமான வடிவமைப்புகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன.

மேல் எகிப்து வெள்ளை கிரீடம் அல்லது ஹெட்ஜெட் உடன் தொடர்புடையது. அதன் தோற்றம் பற்றி அதிகம் அறியப்படவில்லை என்றாலும்: படம்நார்மரின் கல்லறையில் உள்ள பல எகிப்திய சிலைகள் மற்றும் ஓவியங்களில் கூட காணலாம்.

நெக்பெட் பெரும்பாலும் வெள்ளை கிரீடத்துடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார், ஏனெனில் அவர் நெகென் மற்றும் மேல் எகிப்தின் புரவலராக இருந்தார். நெக்பெட் பண்டைய எகிப்தில் பிரபலமான ஆரக்கிள் மற்றும் அதிர்ஷ்ட சொல்பவரின் இல்லத்துடன் தொடர்புடையது. நகரத்தில் "இறந்தவர்களின் நகரம்" இருந்தது - ஒரு நெக்ரோபோலிஸ். கோவிலின் பூசாரி "மியி" என்று அழைக்கப்பட்டார், இது "அம்மா" என்று பொருள்படும். நெக்பெட்டை உமிழும் கழுகு சிறகுகள் கொண்ட உருவத்தை அவள் அணிந்திருந்தாள்.

கீழ் எகிப்து மற்றும் சிவப்பு கிரீடம்

ஆப்பிரிக்க கண்டத்தின் வடக்கில் அமைந்துள்ள கீழ் எகிப்து, தெற்கில், நைல் ஆற்றின் கரையில் அமைந்துள்ள மேல் எகிப்தின் தனி மாநிலத்தை உருவாக்கிய பின்னர் உருவாக்கப்பட்டது.

கீழ் எகிப்து டா-மேஹு அல்லது "பாப்பிரஸ் நிலம்" என்றும் அறியப்பட்டது மற்றும் நோம்ஸ் எனப்படும் இருபது மாவட்டங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது.

கீழ் எகிப்து ஒன்றுபட்டது, பார்வோன்களின் சிவப்பு கிரீடம் அதில் சக்தியின் அடையாளமாக மாறியது. இது டெஷ்ரெட் என்றும் அறியப்பட்டது மற்றும் இது முதலில் செம்பு, நாணல், துணி மற்றும் தோல் ஆகியவற்றால் ஆனது என்று கூறப்படுகிறது.

சிவப்பு கிரீடத்தை அணிவதன் மூலம், எகிப்திய மன்னர்கள் கீழ் எகிப்தின் உண்மையான ஆட்சியாளரான ஹோரஸின் வாரிசுகள் என்பதை நிரூபித்தார்கள். சில மத வழிபாட்டு முறைகளும் சிவப்பு கிரீடத்தை அணிந்திருந்தன, புடோ மற்றும் நீத் உட்பட.

சிவப்பு கிரீடம், மேல் எகிப்தின் வெள்ளை கிரீடத்துடன் இணைந்து, பண்டைய எகிப்து முழுவதும் அதிகாரத்தின் ஒற்றை சின்னமாக இருந்தது.

எகிப்தியலில், டெஷ்ரெட் மற்றும் ஹெட்ஜெட் கிரீடங்கள் முறையே கீழ் மற்றும் மேல் எகிப்தைக் குறிக்கும் என்று பாரம்பரியமாக நம்பப்படுகிறது. நைல் பள்ளத்தாக்கில் பூர்வ வம்ச சகாப்தத்தில், குறிப்பிடப்பட்ட ராஜ்யங்கள் ஒருவருக்கொருவர் தனித்தனியாக இருந்தன என்றும் கருதப்படுகிறது, ஆனால் முதல் பாரோக்கள் அவற்றை ஒன்றாக இணைத்து, பண்டைய எகிப்தின் வரலாற்றின் தொடக்கத்தைக் குறிக்கிறது:

பண்டைய எகிப்தின் மேல் மற்றும் கீழ் பிரிவின் வரைபடம்.

அவர்கள் கிரீடங்களையும் ஒன்றிணைத்தனர், இரு ராஜ்யங்களுக்கும் ஒன்றைப் பெற்றனர்:

டோலமி VIII ப்சென்ட் (ஐக்கிய இராச்சியம்) கிரீடத்தை அணிந்துள்ளார்.

எல்லாம் எளிமையானது மற்றும் தெளிவானது என்று தோன்றுகிறது, ஆனால் அறியப்பட்ட உண்மைகள் இந்த அழகான புராணத்தை அழிக்கின்றன. எனவே, மத்திய இராச்சியத்தின் நிறுவனர் மென்டுஹோடெப் II இன் சிலைகள் நன்கு அறியப்பட்டவை, அதில் அவர் கீழ் இராச்சியத்தின் ஒரே ஒரு கிரீடம் அணிந்திருப்பதாக சித்தரிக்கப்படுகிறார் - டெஷ்ரெட்:

கேள்வி உடனடியாக எழுகிறது: இதன் பொருள் மெண்டுஹோடெப் II கீழ் எகிப்தை மட்டுமே ஆட்சி செய்தார், மேலும் நாடு மீண்டும் இரண்டு ராஜ்யங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பார்வோன் தனது உடைமைகளை தனது கிரீடத்தில் பிரதிபலிக்காமல் மறந்துவிட்டாரா? வழக்கமாக, ஆட்சியாளர்கள் அதற்கு நேர்மாறாகச் செய்தார்கள் - அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே அதிகமாகக் காரணம் காட்டினர்.

பின்வரும் படத்தில் நிலைமை தலைகீழாக உள்ளது:

டெய்ர் எல்-பஹ்ரியில் உள்ள மெண்டுஹோடெப் II இன் சவக்கிடங்கு கோயிலில் இருந்து நிவாரணம். பார்வோன் ஒரு கைதியின் சடங்கு மரணதண்டனை.

மென்டுஹோடெப் II இன் தலையில் இப்போது மேல் எகிப்தின் கிரீடம் - ஹெட்ஜெட் - ஆனால் அவர் கீழ் எகிப்தின் கிரீடத்தைப் பற்றி "மறந்துவிட்டார்" என்று மாறிவிடும். மென்டுஹோடெப் II இன் விசித்திரமான மறதியானது, டெஷ்ரெட் மற்றும் ஹெட்ஜெட் கிரீடங்களின் குறியீடுகள் கல்விச் சூழலில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டதை விட வித்தியாசமானது என்பதன் மூலம் பெரும்பாலும் விளக்கப்படுகிறது.

பண்டைய எகிப்தின் வெவ்வேறு காலகட்டங்களிலிருந்து இன்னும் பொதுவான உதாரணங்களை நான் தருகிறேன்:

பார்வோன் ராம்செஸ் III கீழ் எகிப்தின் ஒரு டெஷ்ரெட் கிரீடத்தை அணிந்துள்ளார்.

பார்வோன் ஸ்னெஃபெரு.

பெரும்பாலும் ஹெட்ஜெட் கிரீடம் அணிந்த பாரோக்கள் பழைய இராச்சிய காலத்தில் காணப்பட்டனர் என்பதை கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

இரண்டு வெவ்வேறு கிரீடங்களை அணிந்திருக்கும் பார்வோன் குஃபுவின் சிற்பங்கள்: டெஷ்ரெட் (இடது) மற்றும் ஹெட்ஜெட் (வலது).

பார்வோன் பியோபி I.

பார்வோன் மென்கௌரே.

III வம்சத்தில் கஹெஜெட் என்ற பெயருடன் ஒரு பாரோ கூட இருந்தார் - "[கிரீடம்] ஹெட்ஜெட்டின் படம்":

பாரோ கஹெஜெட் (இடது).

ஐக்கிய இராச்சியத்தின் பார்வோன் அவற்றில் ஒன்றின் கிரீடத்தை அணிந்து, மற்றொன்றைப் பற்றி "மறந்து" இவை அனைத்தும் எடுத்துக்காட்டுகள் அல்ல. இங்கே என்ன நடக்கிறது என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம். எளிமையான மற்றும் மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய சிவப்பு கிரீடம் டெஷ்ரெட்டுடன் ஆரம்பிக்கலாம்:

ஒரு சுருளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சிவப்பு டெஷ்ரெட் கிரீடம்.

இது ஒரு நாற்காலி அல்லது சிம்மாசனத்தை ஒத்திருக்கும் முதல் விஷயம். பழங்கால மக்களிடையே, சுருக்க சிந்தனை மோசமாக வளர்ந்தது, எனவே அவர்கள் எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை, ஆனால் இருந்ததை சித்தரித்தனர். ஒரு பொருள் முதுகுடன் சிம்மாசனம் போல் இருந்தால், இது சிம்மாசனம். சிம்மாசனத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் கிரீடம், அதன் உரிமையாளரை தெளிவாக அடையாளம் காண உங்களை அனுமதிக்கிறது, அதாவது. உச்ச ஆட்சியாளர்.

ஆட்சியாளரின் சிம்மாசனம் இன்று ஒரு ஆப்பிரிக்க பழங்குடியினரின் எந்தவொரு தலைவரின் இன்றியமையாத பண்பாக உள்ளது:

காங்கோ. கியூபாவின் மன்னர் நைமி கோக் மபின்ட்ஷ் III.

சிம்மாசனத்தின் வடிவத்தில் ஒரு கிரீடம் அடையாளம் காண்பதற்கான எளிய தீர்வாகும்: ஒரு நபர் ஒரு சிம்மாசனத்தை சந்தித்தால் - அதன் கீழ் அல்லது அவரது தலையில் - இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு தலைவர்.

கிரீடத்தின் சிவப்பு நிறம் ஆப்பிரிக்காவில் மண் பெரும்பாலும் பிரகாசமான செங்கல்-சிவப்பு நிறத்தைக் கொண்டிருப்பதன் காரணமாகும்:

உகாண்டா

கென்யா

தலைவன் தலைமையிலான பழங்குடியினருக்கு சொந்தமான நிலத்தின் அதே நிறத்தை அரியணை கொண்டுள்ளது. ஆனால் எகிப்தில் மண் மஞ்சள் மணல் மற்றும் சிவப்பு மண் அல்ல என்ற உண்மையைப் பற்றி என்ன? உண்மை என்னவென்றால், வரலாற்றுக்கு முந்தைய காலங்களில், நைல் பள்ளத்தாக்கு அதன் மேல் பகுதிகளிலிருந்தும் அல்லது விக்டோரியா ஏரியின் கரையிலிருந்தும் மக்கள் வசித்து வந்தது - அவர்கள் கீழ்நோக்கிச் சென்று, அவர்களுடன் சின்னங்களையும் பழங்குடி வழிபாட்டு முறைகளையும் கொண்டு வந்தனர்.

அதனால் சிவப்பு டெஷ்ரெட் கிரீடம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட பிரதேசத்தில் ஆட்சியாளரின் அதிகாரத்தின் அடையாளமாகும்அதன் இருப்பிடத்தைப் பொருட்படுத்தாமல்: ஆற்றின் மேல் பகுதிகளில் அல்லது கீழ் பகுதிகளில். ஹெட்ஜெட்டின் வெள்ளை கிரீடம் மேல் எகிப்தை அல்ல, வேறு எதையாவது குறிக்கிறது, குறிப்பாக, நாம் ஏற்கனவே புரிந்து கொண்டபடி, இரண்டு கிரீடங்களும் ஒரே இடத்திலிருந்து வந்தவை - நைல் நதியின் மேல் பகுதி.

ஹெட்ஜெட்டின் வெள்ளை கிரீடம் டெஷ்ரெட்டை விட பழமையானது அல்ல, மேலும் அதன் தோற்றம் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளின் ஆழத்தில் இழக்கப்படுகிறது:

வெள்ளை கிரீடம் ஹெட்ஜெட்.

அதன் வடிவம் முதலில் குழப்பமாக இருக்கலாம், ஏனென்றால்... இது அன்றாட வாழ்க்கையில் ஒரு நபரைச் சுற்றியுள்ள எதையும் ஒத்திருக்காது. ஆனால் கிரீடம் ஆப்பிரிக்காவில் தோன்றியது என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது, எனவே அது ஆப்பிரிக்கர்களின் வாழ்க்கையை பிரதிபலிக்க வேண்டும், ஐரோப்பியர்கள் அல்ல. இந்த பரிசீலனை கிட்டத்தட்ட உடனடியாக பதிலுக்கு வழிவகுக்கிறது: ஹெட்ஜெட் கிரீடம் Lagenaria இனத்தின் பூசணி பழத்தில் இருந்து தயாரிக்கப்படுகிறது:

Lagenaria பூசணி பழம்.

ஆப்பிரிக்கா உட்பட வெப்பமண்டல மண்டலங்களில் லகெனேரியா மிகவும் பொதுவானது. இது டேபிள்வேர் அல்லது பாட்டில் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, இது அதன் குறிப்பிடத்தக்க பண்புகள் காரணமாகும்: வசதியான உணவுகள், பல்வேறு பாத்திரங்கள் - கலாபாஷ்கள், நினைவுப் பொருட்கள் மற்றும் இசைக்கருவிகள் என்று அழைக்கப்படுபவை - இன்னும் லாஜெனாரியாவிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன.

லாகெனேரியாவில் இருந்து நவீன நினைவு பரிசு காலபாஷ்கள்.

லாகெனேரியா பூசணிக்காயிலிருந்து ஹெட்ஜெட் கிரீடம் தயாரிப்பது கடினம் அல்ல, குறிப்பாக வெப்பமண்டல ஆப்பிரிக்காவில் வசிப்பவர்களுக்கு, ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக வீட்டுத் தேவைகளுக்கு அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். எனவே, சிவப்பு கிரீடம் டெஷ்ரெட்டைப் போலவே, எகிப்தியர்களின் பண்டைய மூதாதையர்கள் எதையும் கண்டுபிடிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்களுக்கு நன்கு தெரிந்த ஒரு பொருளைப் பயன்படுத்தினர்.

ஆனால் எந்த நோக்கத்திற்காக ஆப்பிரிக்க ஆட்சியாளர்கள் தலையில் "பாட்டில்களை" அணிய ஆரம்பித்தார்கள்? இந்த கேள்விக்கு பதிலளிக்க, ஒரு முக்கியமான சூழ்நிலையை சுட்டிக்காட்ட வேண்டும்: ஹெட்ஜெட் கிரீடம் என்பது ஒசைரிஸ் கடவுளின் கட்டாய தலைக்கவசம்.

அமென்ஹோடெப் II இன் புதைகுழியில் இருந்து காட்சி.

மேலே உள்ள ஓவியத்தில், ஒசைரிஸ் மறைந்த பார்வோனுக்கு உயிர் கொடுக்கிறார், மேலும் சதி உண்மையில் வாசிக்கப்படுகிறது. ஒசைரிஸ் மறுபிறப்பின் கடவுள், இறந்தவர்களுக்கு நித்திய ஜீவனைக் கொடுத்து அதை உயிருள்ளவர்களுக்கு நீட்டிக்கிறார். ஒசைரிஸ் மற்றும் ஹெட்ஜெட் கிரீடத்திற்கு இடையே உள்ள தொடர்பு என்னவென்றால், ஒசைரிஸ் ஒரு மம்மி, இது உள்ளே இறந்த உடலுடன் கூடிய கூழாகும். இதுவே பண்டைய எகிப்திய "மறுபிறப்பு" என்பதன் பொருள் ஆகும், இது இயற்கையில் காணப்பட்டது, ஒரு உருவம் சுவர் "இறந்த பியூபா" உடன் ஒரு கூட்டிலிருந்து பிறக்கும் போது:

விலங்கினங்களைப் பற்றிய அவதானிப்புகள்தான் பண்டைய எகிப்தியர்களையும் அவர்களின் மூதாதையர்களையும் இறந்தவர்களை மம்மிஃபிகேஷன் செய்வதில் ஈடுபட தூண்டியது, அவர்களுக்காக தனித்துவமான கொக்கூன்களை உருவாக்கியது.

உண்மையில், ஒசைரிஸின் ஹெட்ஜெட் கிரீடம் அவரது “கூக்கின்” தொடர்ச்சியாக செயல்படுகிறது - இது அதன் மேல் பகுதி - எனவே ஹெட்ஜெட் குறியீடு பின்வருமாறு கூறுகிறது: இதுதான் வாழ்க்கை. இருப்பினும், கிரீடத்தின் வடிவமும் நிறமும் அதில் மற்றொரு பொருளைக் காண அனுமதிக்கிறது: ஹெட்ஜெட் ஒரு முட்டையை ஒத்திருக்கிறது, எகிப்தியர்களின் அணுகுமுறை புராணங்களில் பிரதிபலிக்கிறது. எனவே, ஹெர்மோபாலிட்டன் காஸ்மோகோனியின் படி, மேற்கோள்: "பெரிய எட்டு கடவுள்கள் பூமியிலிருந்தும் நீரிலிருந்தும் ஒரு முட்டையை உருவாக்கி, "தீ தீவு" மற்றும் தீவில், சூரியக் கடவுள் - "இளம் பா" மீது வைத்தனர். முட்டையிலிருந்து பொரிந்தது(I.V.Rak, "எகிப்திய புராணம்").

உண்மையில், ஒரு நிகழ்வியல் பார்வையில், ஒரு முட்டை மற்றும் ஒரு கூட்டிற்கு இடையே எந்த வித்தியாசமும் இல்லை - ஒரே வித்தியாசம் பண்புகளில் உள்ளது: கூட்டை நூல்களிலிருந்து நெய்யப்படுகிறது, மற்றும் முட்டை ஒரு திடமான, நீடித்த ஷெல் உள்ளது. எனவே, "இறந்தவர்களின் புத்தகத்தில்" இறந்தவர் "அண்ட முட்டை" என்று அழைக்கப்படுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. "அதில் அவர்கள் மற்ற உலகத்திற்குள் நுழைவதற்கு காத்திருக்கிறார்கள்"(Manfred Lurker, "Egyptian Symbolism").

மேலே இருந்து அது பின்வருமாறு ஹெட்ஜெட் கிரீடத்தின் தொன்மையான குறியீடு உயிர் கொடுத்தவரைக் குறிக்கிறது. அவர், நிச்சயமாக, பழங்குடியினரின் தலைவராக இருந்தார் - அவர் தனது சக பழங்குடியினர் அனைவருக்கும் தந்தையாகக் கருதப்பட்டார். ஒரு உயிரியல் அர்த்தத்தில் அல்ல, மாறாக ஒரு மத அர்த்தத்தில், பழங்கால மக்கள் உடலுறவுக்கும் ஒரு குழந்தையின் பிறப்புக்கும் இடையிலான தொடர்பைப் புரிந்துகொண்டிருக்க வாய்ப்பில்லை.

பண்டைய எகிப்தின் வரலாற்று சகாப்தத்தில், ஹெட்ஜெட் கிரீடத்தின் அடையாளமும் ஒரு காலநிலை அர்த்தத்தைப் பெற்றது: பார்வோன் தனது குடிமக்களுக்கு உலக வாழ்க்கையை மட்டுமல்ல, தெய்வங்களின் ராஜ்யத்தில் ஒரு நித்திய மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையையும் கொடுத்தார், இதனால் ஒரு சோடெரிக் ஹைப்போஸ்டாசிஸைக் காட்டினார்.

ஹெட்ஜெட் கிரீடம் மிகவும் ஆடம்பரமான பதிப்பைக் கொண்டிருந்தது - இரண்டு தீக்கோழி இறகுகள் கொண்டது - மேலும் அடெஃப் என்று அழைக்கப்பட்டது:

கடவுள் ஒசைரிஸ் கிரீடம் அணிந்துள்ளார்.

அதன் குறியீட்டு பொருள் ஹெட்ஜெட் கிரீடத்தைப் போலவே இருந்தது.

முடிவுரை

1. சிவப்பு பண்டைய எகிப்திய டெஷ்ரெட் கிரீடம் அவர் வைத்திருக்கும் பிரதேசங்களின் ஆட்சியாளரைக் குறிக்கிறது. பொதுவாக, இது முழு பண்டைய எகிப்திய இராச்சியத்தின் ஆட்சியாளர்.
2. ஹெட்ஜெட்டின் வெள்ளை கிரீடம் வாழ்க்கையின் இறைவனின் சின்னமாகும். அவர் அதை தனது குடிமக்களுக்குக் கொடுத்து தனது எதிரிகளிடமிருந்து எடுத்துச் செல்கிறார் (மெண்டுஹோடெப் II கோவிலின் நிவாரணத்திற்கு மேலே பார்க்கவும்).
3. இரட்டை கிரீடம் ப்சென்ட் கிரீடங்கள் மற்றும் அவற்றின் அடையாளங்கள் இரண்டையும் ஒன்றிணைக்கிறது.

இன்னும் "பாரோ" திரைப்படத்தில் இருந்து (1966. இயக்குனர் ஜெர்சி கவாலெரோவிச்)

பழைய இராச்சியத்தின் சகாப்தத்தின் பல பாரோக்கள் செந்தி, விக் மற்றும் நாணல் செருப்புகள் அல்லது வெறுங்காலுடன் சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட செந்தியிலிருந்து முதல் விலகல்கள் ஃபோரானின் உடையில் துல்லியமாகத் தோன்றின. இவை வழக்கமான இடுப்புத் துணியின் மேல் அணியும் மடிப்புத் துணியால் செய்யப்பட்ட இரண்டாவது கவசங்களைப் போல இருந்தன.

ஆண்கள் ஒரு பெரிய இராணுவத்துடன் வடக்கு நோக்கி நகர்ந்து நைல் டெல்டாவைக் கைப்பற்றினர். இவ்வாறு ஒரு எகிப்திய இராச்சியம் உருவானது, மத்தியதரைக் கடலில் இருந்து முதல் நைல் கண்புரை வரை வடக்கிலிருந்து தெற்கு நோக்கி சுமார் 1000 கி.மீ. பார்வோன் மனிதர்களால் எகிப்தை ஒன்றிணைத்தது எகிப்திய வரலாற்றின் தொடக்கமாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் பழைய இராச்சியத்தின் சகாப்தம் முடிவதற்கு முன்பு, இராச்சியம் இரண்டு பிரதேசங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, மேலும் பாரோ மேல் மற்றும் கீழ் எகிப்தின் ஆட்சியாளர் என்று அழைக்கப்பட்டார் (விஞ்ஞானிகள் இதை அழைக்க பரிந்துரைக்கின்றனர். காலம் ஆரம்பகால இராச்சியம்) மேல் எகிப்தின் கிரீடம் - வெள்ளை

கீழ் எகிப்தின் ஸ்கிட்டில் வடிவ கிரீடம் - உருளை சிவப்பு

பின்புறம் உயர்ந்த வட்டமான ப்ரோட்ரஷனுடன். ஒன்றிணைந்த பிறகு, பழைய இராச்சியத்தின் சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இருந்து, பார்வோன்களின் கிரீடம் இந்த இரண்டு வடிவங்களின் கலவையாகும்: ஒன்று மற்றொன்றில் செருகப்பட்டது, வண்ணங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டன. இரட்டை கிரீடம் நாட்டின் வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய கட்டத்தை அடையாளப்படுத்தியது. அது அழைக்கப்பட்டது - pschent(பா-ஸ்கெம்டி)

. அதெஃப்

பண்டைய எகிப்திய கடவுளான ஒசைரிஸ் அணிந்திருந்த, பக்கவாட்டில் இரண்டு சிவப்பு நிற தீக்கோழி இறகுகள் கொண்ட வெள்ளை கிரீடம். இரண்டு தீக்கோழி இறகுகளுக்கு இடையில் (அவை இரண்டு உண்மைகளைக் குறிக்கின்றன - வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு) கிரீடத்தின் வெள்ளை மேற்பரப்பு, நீளமான வெங்காயத்தைப் போன்றது. தீக்கோழி இறகுகள் அடிவாரத்தில் செழிப்பாகவும், மேலே ஒரு சிறிய சுருட்டை உருவாக்குகின்றன. அதே இறகுகள் (ஒரு நேரத்தில் ஒன்று மட்டுமே) ஞானத்தின் தெய்வமான மாட் அணிந்திருந்தன. ஒசைரிஸின் தலையில் உள்ள அடெஃப் கிரீடம் பாதாள உலகக் கட்டுப்பாட்டின் ஒரு வகையான சின்னமாகும். இறகுகள் உண்மை, நீதி மற்றும் சமநிலையைக் குறிக்கின்றன. தோற்றத்தில், atef கிரீடம் கிரீடம் போன்றது ஹெட்ஜெட், மேல் எகிப்தின் பாரோக்கள் அணிந்தனர். இரண்டு கிரீடங்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஹெட்ஜெட் கிரீடத்தின் பக்கங்களில் இறகுகள் இல்லை. புதிய இராச்சியத்தில், ஓரளவு நவீனமயமாக்கப்பட்ட அரச தலைக்கவசங்களும் எழுந்தன. பாதிரியார் கடமைகளைச் செய்யும்போது, பார்வோன் வான-நீல உலோக ஹெல்மெட்டை அணிந்திருந்தான் ( கெப்ரேஷ்)

. கெம்கெமெட்

("ட்ரிபிள் கிரீடம் ஆஃப் அடீஃப்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) ஒரு பண்டைய எகிப்திய சடங்கு கிரீடம் ஆகும். Khemkhemet மூன்று அட்டெஃப் கிரீடங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை ஒவ்வொன்றும் மஞ்சள், நீலம், பச்சை மற்றும் சிவப்பு பல வண்ண கோடுகளால் வரையப்பட்டுள்ளன; இருபுறமும் கெம்கெமெட் தீக்கோழி இறகுகளால் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது; கிரீடத்தை ராவின் சூரிய வட்டுகளால் அலங்கரிக்கலாம்; கிரீடத்தின் அடிப்பகுதியில் இரண்டு ஆட்டுக்கடாக் கொம்புகள் சுழல் கிளையில் முறுக்கப்பட்டன; சில நேரங்களில், குறிப்பாக பாரோக்களால் இதே போன்ற கிரீடங்கள் அணிந்த சந்தர்ப்பங்களில், ஹெம்கெமெட்டின் கொம்புகளில் பெரிய உரேய் தொங்கக்கூடும். சூழலைப் பொறுத்து, ஆட்டுக்கடாவின் கொம்புகள் சூரியக் கடவுளான அமுனின் அடையாளமாக இருந்தன, எல்லா உயிரினங்களையும் உருவாக்கியவர், க்னும் மற்றும் சந்திரக் கடவுள் யாஹ் சில சமயங்களில் நெம்ஸ் மீது இதேபோன்ற கிரீடம் அணிந்திருந்தார். கிரீடத்தின் பெயரை "அழுகை" அல்லது "போர் அழுகை" என்று மொழிபெயர்க்கலாம்.

பிரபுக்கள் தங்களைச் சூழ்ந்த ஆடம்பரத்துடன் ஒப்பிடும்போது பிரபுக்கள் அனுமதிக்கும் ஆடம்பரம் ஒன்றும் இல்லை. பார்வோன் சூரியக் கடவுளான ராவின் மகனாகக் கருதப்பட்டார், மேலும் அவரது நபர் தெய்வீகப்படுத்தப்பட்டார். தெய்வீக தோற்றம் மற்றும் வரம்பற்ற சக்தி ஆகியவை சிறப்பு அடையாளத்தால் குறிக்கப்பட்டன - யூரியஸ் பாம்புடன் ஒரு வளையம், அதன் கடி தவிர்க்க முடியாத மரணத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஒரு தங்க யூரியஸ் பாம்பு அரச நெற்றியில் சுற்றிக் கொண்டது, அதனால் பயங்கரமான பாம்பின் தலை நடுவில் இருந்தது. பாரோவின் தலைக்கவசம் மட்டுமல்ல, அவரது கிரீடம், பெல்ட் மற்றும் ஹெல்மெட் ஆகியவை பாம்பு மற்றும் காத்தாடியின் உருவங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டன. சக்தியின் அனைத்து பண்புகளும் தங்கம், வண்ண பற்சிப்பி மற்றும் விலையுயர்ந்த கற்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டன.

- ஒரு சிறப்பு அரச தாவணி, ஒரு சிறிய வட்ட விக் கிழிக்கும் அளவுக்கு பெரியதாக இருந்தது. இது துணியால் ஆனது, நெற்றியைச் சுற்றி, முகத்தின் இரு பக்கங்களிலிருந்தும் மார்புக்கு இறங்கி, பின்புறத்தில் ஒரு கூர்மையான கோண பாக்கெட்டை உருவாக்கியது. நெம்ஸ் பொதுவாக சிவப்பு கோடுகளுடன் வெள்ளை நிறத்தில் இருக்கும். இது முன்கூட்டியே தயாரிக்கப்பட்டது. இது ஒரு தங்க நாடாவுடன் தலையில் பாதுகாக்கப்பட்டது, இது பார்வோன் இரட்டை கிரீடம், தெற்கின் கிரீடம் அல்லது வடக்கின் கிரீடம் ஆகியவற்றை "நேம்ஸ்" மேல் வைக்கும்போது வெறுமனே அவசியம். கூடுதலாக, நெம்ஸில் இரண்டு இறகுகள் அல்லது "அடேஃப்" கிரீடம் நிறுவப்பட்டது: மேல் எகிப்தின் தொப்பி இரண்டு உயரமான இறகுகளுடன் ஒரு ஆட்டுக்கடாவின் கொம்புகளில் வைக்கப்பட்டது, அதற்கு இடையில் ஒரு தங்க வட்டு மின்னியது, இரண்டு யூரேயால் கட்டமைக்கப்பட்டு, அதே முடிசூட்டப்பட்டது. தங்க வட்டுகள்.

உயர்மட்ட அரசாங்கத்தின் பிரதிநிதிகளின் உத்தியோகபூர்வ உடையில் பயன்படுத்தப்படும் தரவரிசை அடையாளங்களின் எண்ணிக்கையும் கோடிட்டது காலர் நெக்லஸ், ஒரு வட்டத்தில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது - ஒரு சூரிய அடையாளம். குறிப்பிடத்தக்க பங்கையும் வகித்தது பட்டை நிறங்கள்: மஞ்சள் - மதச்சார்பற்ற பிரமுகர்களுக்கு, நீலம் - பாதிரியார்களுக்கு, சிவப்பு - இராணுவத் தலைவர்களுக்கு. க்ளாஃப்ட் மற்றும் காலரில் மஞ்சள் பின்னணியில் நீல (அகலமான மற்றும் குறுகலான மாறி மாறி) கோடுகள் பாரோவின் சிறப்புரிமையாகும். அரச அதிகாரத்தின் முக்கிய சின்னமான யூரேயஸ் தவிர, பார்வோனுக்கு சொந்தமானது மூன்று வால் சாட்டை மற்றும் செங்கோல்இணைக்கப்பட்ட மேல் பகுதியுடன். பல செங்கோல்களும் இருந்தன: எளிமையானது ஊழியர்கள்- விவசாயம் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பின் சின்னம், தடிஒரு மனிதனின் உயரம், அது கீழே ஒரு பிண்டில் முடிந்தது, மற்றும் மேல் ஒரு குள்ளநரியின் தலையின் கூர்மையான உருவத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. அனைத்து விழாக்களிலும் பார்வோன் பதவிக்கு சமமான முக்கியமான அடையாளம் போலி தாடி- நில உரிமையின் சின்னம். தாடி, விக் போன்றவை தங்கம் உட்பட பல்வேறு பொருட்களால் செய்யப்பட்டன. அவர்கள் வெவ்வேறு வடிவங்களைக் கொண்டிருந்தனர்: ஒரு சுருண்ட முனையுடன் ஒரு சடை பிக்டெயில் வடிவத்தில் நீளமானது; நீளமானது, முற்றிலும் தட்டையானது மற்றும் மென்மையானது; குறுக்கு வரிசைகளில் சிறிய சுருட்டைகளில் சுருண்டுள்ளது; ஒரு சிறிய கன சதுரம் அல்லது ஸ்பேட்டூலா வடிவத்தில். தாடியும் ஒரு சிறிய யூரியாஸால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. இது வழக்கமாக இரண்டு கார்டர்களால் கட்டப்பட்டது.

அரச நபர்களின் உடைகள், பொருள்களின் அதிக விலை மற்றும் சிறந்த வேலைப்பாடு ஆகியவற்றில் பிரபுக்களின் ஆடைகளிலிருந்து வேறுபட்டது. அனைத்து எகிப்தியர்களையும் போலவே பார்வோனின் உடையின் முக்கிய பகுதியும் ஒரு இடுப்பு துணியாக இருந்தது, ஆனால் அரச உடையானது நெளிவாக இருந்தது. அவள் ஒரு உலோகக் கொக்கியுடன் கூடிய அகலமான பெல்ட்டை அணிந்திருந்தாள், முன்பக்கத்தில் ராயல் கார்டூச் மற்றும் பின்புறத்தில் ஒரு காளையின் வால் சூப்பராகச் செய்யப்பட்ட ஹைரோகிளிஃப்ஸ். சில நேரங்களில் ஒரு ட்ரேப்சாய்டு வடிவத்தில் ஒரு கவசத்தை பெல்ட்டில் கட்டியிருந்தார். இந்த கவசம் முற்றிலும் விலைமதிப்பற்ற உலோகத்தால் அல்லது ஒரு சட்டத்தின் மீது நீட்டிக்கப்பட்ட மணிகளின் சரங்களால் ஆனது. இருபுறமும் சூரிய வட்டுகளுடன் கூடிய ஊரே அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது. நகைகள் மற்றும் அலங்காரங்கள் இந்த அலங்காரத்தை நிறைவு செய்கின்றன. பார்வோன் பலவிதமான கழுத்தணிகளை அணிந்திருந்தான். பெரும்பாலும் அவை தங்கத் தகடுகள், பந்துகள் மற்றும் மணிகள் பின்புறத்தில் ஒரு தட்டையான பிடியுடன் கட்டப்பட்டன. கிளாசிக் நெக்லஸ் பல மணிகளைக் கொண்டிருந்தது மற்றும் பல கிலோகிராம் எடை கொண்டது, ஆனால் தேவையான நகைகளின் பட்டியல் அங்கு முடிவடையவில்லை. கழுத்தில், இரட்டைச் சங்கிலியில், அவர்கள் கோயில் முகப்பில் மார்பக ஆபரணம் மற்றும் குறைந்தது மூன்று ஜோடி வளையல்களை அணிந்திருந்தனர்: ஒன்று முன்கையில், இரண்டாவது மணிக்கட்டில், மூன்றாவது கணுக்கால்களில். சில சமயங்களில், இந்த அனைத்து அலங்காரங்களுக்கும் மேலாக, பார்வோன் குறுகிய சட்டைகளுடன் ஒரு நீண்ட வெளிப்படையான டூனிக் அணிந்திருந்தான் மற்றும் அதே வெளிப்படையான பெல்ட்டை முன்னால் கட்டியிருந்தான்.

பார்வோனும் அவன் மனைவியும் செருப்பு அணிந்திருந்தனர்

கில்ட் மற்றும் தங்க அலங்காரங்களுடன். இந்த செருப்புகளின் கால் விரல் மேலே திரும்பியது. செருப்புகளே நீண்ட வண்ணமயமான பட்டைகளுடன் காலுடன் இணைக்கப்பட்டு, கால்களைச் சுற்றி முழங்காலுக்குச் சுற்றின. உள்நாட்டு மற்றும் இராணுவ காட்சிகள் உள்ளங்காலில் சித்தரிக்கப்பட்டன. உத்தியோகபூர்வ வரவேற்புகளில் காலணிகள் இல்லாமல் தோன்றுவது தடைசெய்யப்பட்டது. ஆனால் அது ஒரு சிறப்பு பதவியின் அடையாளம் என்பதால், அவர்கள் மிகவும் போற்றப்பட்டனர். பார்வோன்கள் கூட வெறுங்காலுடன் நடந்தார்கள், செருப்புகளை ஏந்திய ஒரு வேலைக்காரன் துணையுடன். பொதுவாக, பண்டைய கிழக்கின் ஒரே நாகரீகம் எகிப்து ஆகும், அதைப் பற்றி நமக்கு நிறைய தெரியும். அண்டை மாநிலங்களுடனான அதன் நெருக்கம் காரணமாக, அதன் இருப்பு மூன்று ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, விதிகள், மரபுகள் மற்றும் விருப்பங்களின் மாறுபட்ட உலகம் உருவாக்கப்பட்டது. பார்வோன் குறிப்பாக கடுமையான ஆசார விதிகளுக்கு கட்டுப்பட்டான். பொது "அரசு செயல்திறனில்" ஒருமுறை மற்றும் அனைத்து வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திரத்திலிருந்து அவனோ அல்லது அவனுடைய குடிமக்களோ ஒரு அயோட்டாவை விலக்க முடியாது. புனிதமான அர்த்தம் பார்வோனின் அனைத்து வார்த்தைகளிலும் செயல்களிலும் உள்ளது - வாழும் கடவுள், "கெமெட் நிலத்தின்" நல்வாழ்வை சார்ந்துள்ளது. குடும்ப வட்டத்தில் கூட, பார்வோன் ஒரு விக் மற்றும் சக்தியின் சிறப்பு பண்புகளை அணிந்திருந்தார், இது தேவையான வளையல்கள் மற்றும் கழுத்தணிகளுடன் பல கிலோகிராம் எடை கொண்டது.

பார்வோனின் மனைவி, எல்லா பெண்களையும் போலவே, கலாசிரிஸ் அணிந்திருந்தார். இது ஒரு ஆடம்பரமான பெல்ட் அல்லது டூனிக் போன்ற ஆடை அல்லது வெளிப்படையான துணியால் செய்யப்பட்ட ஒரு மேலங்கியால் நிரப்பப்படலாம். ராணியின் இன்றியமையாத ரேங்க் மதிப்பெண்கள் யூரேயஸ் மற்றும் பருந்து வடிவத்தில் ஒரு தலைக்கவசம் - ஐசிஸ் தெய்வத்தின் சின்னம், இது தனது சிறகுகளால் தலையை மூடி, அதன் நகங்களில் ஒரு முத்திரை மோதிரத்தை வைத்திருந்தது. ராணியின் இரண்டாம் ரேங்க் தலைக்கவசம் ஒரு சிறிய தொப்பி போன்ற நீண்டு கொண்டு அலங்கரிக்கப்பட்ட தொப்பி, அதில் தாமரை மலர் இணைக்கப்பட்டிருந்தது. அரசிக்கு தாமரை மலர் வடிவில் செங்கோல் கொடுக்கப்பட்டது.

சுற்றியுள்ள பொருள்கள்பாரோ மற்றும் அவரது குடும்பம் பொதுவாக ஒரு குறியீட்டு அர்த்தத்தைக் கொண்டிருந்தது, இது அவர்களின் வடிவத்தையும் அலங்காரத்தையும் தீர்மானித்தது. அரச சிம்மாசனம்- சக்தியின் மிக முக்கியமான துணை, பழங்காலத்திலிருந்தே ஒரு சமபக்க கனசதுரத்தின் எளிய வடிவத்தைத் தக்க வைத்துக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் அதன் அலங்காரத்தின் சிறப்பம்சம் மற்ற எல்லா பாத்திரங்களையும் விஞ்சியது. நாற்காலியே தங்கத் தாள்களால் அமைக்கப்பட்டிருந்தது, இருக்கை பல வண்ண பற்சிப்பியால் வர்ணம் பூசப்பட்டது, அதில் செழுமையான எம்பிராய்டரி தலையணை போடப்பட்டது. சிம்மாசன நாற்காலி பாரோவின் தெய்வீக தோற்றத்தை விளக்கும் ஹைரோகிளிஃபிக் கல்வெட்டுகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டது. அரச சிம்மாசனம் ஆடம்பரமாக அலங்கரிக்கப்பட்ட பரந்த மேடையில் நின்றது. அதன் மேலே ஒரு தட்டையான விதானம் உயர்ந்தது, இது நான்கு நெடுவரிசைகளால் ஆதரிக்கப்பட்டது, அதன் தலைநகரங்கள் புனிதமான தாமரை மலரை சித்தரித்தன. சிம்மாசனத்தின் அனைத்து அலங்காரங்களும் பாரோவின் சக்தியைக் குறிக்கும்.
குறைவான ஆடம்பரமாக அலங்கரிக்கப்படவில்லை சிம்மாசனம் ஸ்ட்ரெச்சர், இதில் பார்வோன் புனிதமான ஊர்வலங்களின் போது அமர்ந்திருந்தான். ஸ்ட்ரெச்சர்கள் மாநிலத்தின் உன்னத பிரமுகர்களால் சுமந்து செல்லப்பட்டன. தங்கத்தால் ஆனது, அவை பருந்தின் அடையாள உருவத்தால் அலங்கரிக்கப்பட்டன - ஞானத்தின் சின்னம், இரட்டை கிரீடத்துடன் கூடிய ஸ்பிங்க்ஸ் - இரு உலகங்களுக்கும் மேலான ஆதிக்கத்தின் சின்னம், ஒரு சிங்கம் - தைரியம் மற்றும் வலிமையின் சின்னம், ஊரே போன்றவை. இருக்கைக்கு மேலே ஒரு விசிறி நிறுவப்பட்டது, இது விதானத்தை மாற்றியது.

பண்டைய எகிப்தின் கலையும் நாகரீகமும் என்னை தனிப்பட்ட முறையில் எப்போதும் தொட்டது, அவர்கள் நம்பமுடியாத அளவிற்கு நேர்த்தியாகவும் நுட்பமாகவும் தங்கள் பாரம்பரியங்களை ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளின் ஆழத்திலிருந்து, நூற்றாண்டு முதல் நூற்றாண்டு வரை, சகாப்தத்திலிருந்து சகாப்தத்திற்கு, கற்காலத்திலிருந்து இரும்புக் காலம் வரை, கவனமாக நெசவு செய்தனர். பழமையான நம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்கள் வாழ்க்கையின் புதிய யதார்த்தங்களாக.

பண்டைய எகிப்தின் முழு வரலாற்றிலும் நடந்த அத்தகைய சுவாரஸ்யமான நிகழ்வுகளில் ஒன்று ராணிகள் மற்றும் இளவரசிகளின் தலைக்கவசங்கள் மற்றும் கிரீடங்கள். இருப்பினும், அரச சின்னங்கள் நான் மேலே கலை மற்றும் ஃபேஷன் என்று அழைத்தவற்றின் மிகவும் பழமைவாத பகுதியாகும், மேலும் அவர்களின் வரலாற்றைக் கண்டுபிடிப்பது மிகவும் சுவாரஸ்யமானது.

Pschen இன் நன்கு அறியப்பட்ட இரட்டை சிவப்பு மற்றும் வெள்ளை கிரீடம் - "இரண்டு வலுவான", இது ஒரு ஐக்கிய எகிப்தின் மீது அதிகாரத்தை அடையாளப்படுத்தியது மற்றும் கடவுள்-ராஜாக்களின் சக்தியின் அடையாளமாக இருந்தது, எகிப்திய ராணிகள் அணியவில்லை, படங்களின் அடிப்படையில் தீர்மானிக்கப்பட்டது. ராணி ஹட்ஷெப்சூட் போன்ற விதிவிலக்குகள் இருந்தன, ஆனால் அவர் ஒரு ஆண் பாரோவாக நாட்டின் அரியணைக்கு ஏறினார்.

ராணியின் இடத்தை ஆக்கிரமித்த பெண்கள் அணிந்திருந்த அரச தலைக்கவசங்களின் வரலாற்றை நான் கண்டுபிடிக்க விரும்புகிறேன், அதாவது அரசனின் தாய் அல்லது அவரது மனைவி (மற்றும் மகள்களைப் பற்றி அதிகம் இல்லை).

நான் இந்த தலைப்பைப் பார்க்கும்போது என்னைக் குழப்பிய மிக முக்கியமான கேள்வி, ஏதேனும் உள்ளதா?

அரச பெண்கள் மற்றும் தெய்வங்களின் தலைகளுக்கு முடிசூட்டப்பட்ட ஆரம்பகால தலைக்கவசங்களில் ஒன்று நெரெட் - ஒரு பெண் கழுகு வடிவத்தில் ஒரு தொப்பி. இந்த தலைக்கவசம்தான் பிற்காலத்தில் அரச கிரீடத்தின் அடிப்படையை உருவாக்கியது, இது சீசர் மற்றும் மார்க் ஆண்டனியின் காதலனாக இருந்த எகிப்தின் கடைசி ராணியான கிளியோபாட்ராவால் அணியப்பட்டது.

தொப்பியே தலையில் இறுக்கமாகப் பொருந்தியது, கழுகு மற்றும் தலைப்பகுதி ராணியின் நெற்றிக்கு மேலே நீண்டிருந்தது, பறவை ஷென் நித்திய அடையாளத்தைப் பிடித்தது.

எகிப்திய ராணிகளின் அழகான தலையில் கழுகு ஏன் வைக்கப்பட்டது? அல்லது இன்னும் துல்லியமாக, அதன் இனம் Griffon Vulture - Gyps fulvus.

எகிப்திய புராணங்களை நன்கு அறிந்தவர்களுக்கு, மேல் எகிப்தை ஆதரித்த மற்றும் நெக்பெட் நகரில் போற்றப்பட்ட அத்தகைய தெய்வம் நெக்பெட் இருந்தது என்பது தெரியும். மேலும் அவர் ஒரு பெண் கழுகுவாகவும், பின்னர் ஒரு பெண்ணாகவும், அதன் தலையில் நெரெட் தொப்பியாக சித்தரிக்கப்பட்டார்.

அலங்காரம் தங்கம், கார்னிலியன், டர்க்கைஸ், கண்ணாடி தேசிய அருங்காட்சியகம் ஒரு கழுகு வேடத்தில் நெக்பெட் தெய்வம், அடெஃப் கிரீடத்தை அணிந்து, மரணத்தின் கடவுளான ஒசைரிஸின் அங்கியில் போர்த்தப்பட்ட பார்வோனை தனது இறக்கைகளால் நிழலாடுகிறது.

"கிரிஃபோன் கழுகு (கழுகு) எகிப்தில் வாழ்ந்த மிகப்பெரிய பறக்கும் பறவையாகும் ... எகிப்தியர்கள் கழுகுகளை மரியாதையுடன் நடத்தினர்: இந்த பெரிய பறவைகள் எளிதில் வானத்தில் உயர்ந்து, மேலே வசிப்பதாகக் கூறப்படும் ரா கடவுளுக்கு நெருக்கமாக இருந்தன. வானங்கள். கழுகுகளின் இறக்கைகள் குஞ்சுகளுக்கு நம்பகமான பாதுகாப்பை வழங்கின, எனவே எகிப்து முழுவதையும் பாதுகாப்பவரின் பாத்திரத்திற்கு மிகவும் பொருத்தமான ஒருவரைக் கண்டுபிடிப்பது கடினம். அதே நேரத்தில், பண்டைய எகிப்தில் வசிப்பவர்கள், பாலைவனத்தில் கொல்லப்பட்டவர்களின் சடலங்களுக்கு கழுகுகள் உணவளிக்கிறார்கள் என்பதை நன்கு அறிந்திருந்தனர், மனிதர்களை வெறுக்கவில்லை. இறைச்சி . இவ்வாறு, பறவைகள் பயம் மற்றும் பாதுகாப்பிற்கான நம்பிக்கை இரண்டையும் தூண்டின. அவர்கள் நெக்பெட் தேவியை இதேபோல் நடத்தினார்கள்: அவளுடைய கோபத்திற்கு அவர்கள் பயந்தார்கள், ஆனால் அவர்கள் அவளைப் பாதுகாக்க முயன்றனர். (V.A. போல்ஷாகோவ் "ஒரு கழுகு வடிவத்தில் எகிப்திய தெய்வங்கள் மற்றும் அரச பெண்களின் தலைக்கவசம்: தோற்றம் மற்றும் அடையாளத்தின் வரலாறு").
லோயர் எகிப்தை ஆதரித்த மற்றும் ஒரு நாகப்பாம்பாக சித்தரிக்கப்பட்ட வாஜித் என்ற மற்றொரு தெய்வத்துடன் சேர்ந்து, நெக்பெட் "இரு எஜமானிகள்" என்ற இரட்டை உருவத்தை உருவாக்கினார். இது அரச அதிகாரத்தின் முக்கிய அடையாளமாக இருந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, பார்வோனின் தலைப்பின் ஒரு பகுதி, "நெப்டியின் படி அவரது பெயர்", இது அவரை "இரு எஜமானிகள்" என்று அடையாளப்படுத்தியது.

(இது ஹைரோகிளிஃப்களில் இவ்வாறு சித்தரிக்கப்பட்டது.) எனவே, ஒரு ஐக்கிய எகிப்தில் அதிகாரத்தின் அனைத்து சக்தியையும் முழுமையையும் பார்வோன் தன்னுடன் அடையாளம் காட்டினார் என்று வலியுறுத்தப்பட்டது.

(கிமு 3100 இல், மேல் மற்றும் கீழ் எகிப்தின் ஒருங்கிணைப்பு நடந்தது; வாட்ஜெட் மற்றும் நெக்பெட்டின் ஜோடி உருவம் நாட்டின் இரு பகுதிகளிலும் அதிகாரத்தை குறிக்கிறது).

மேல் எகிப்தின் வெள்ளை கிரீடத்துடன் காத்தாடி வடிவில் நெக்பெட்டின் சித்தரிப்பு மற்றும் கீழ் எகிப்தின் சிவப்பு கிரீடத்தில் வாட்ஜெட்

தலைக்கவசத்தின் நெற்றியில் வாஜித் தேவியின் பாம்பு உருவம் இணைக்கப்பட்டுள்ளதுபார்வோன், யுரேயஸ் என்று அழைக்கப்பட்டான். மேலும் அடிக்கடி நெக்பெட் வாஜித்துக்கு அடுத்ததாக இருந்தார்.

வாட்ஜெட், யூரேயஸ் வடிவத்தில், நெக்பெட்டுடன் சேர்ந்து துட்டன்காமுனின் முகமூடியின் நெற்றியில். பார்வோனின் கோடிட்ட தாவணி நெம்ஸ் என்று அழைக்கப்பட்டது.

வாஜித், பெண் வடிவில், தன் தெய்வீகத் தலையில் நேரெட்டின் தொப்பியை அணிந்திருந்தாள்.

பார்வோன் டோலமி I எக்ஸ் வாட்ஜெட் மற்றும் தெய்வங்களுக்கு இடையே ஒரு கிரீடம் அணிந்துள்ளார் நெக்பெட். எட்ஃபுவில் உள்ள ஹோரஸ் கோயில். கழுகுத் தலையுடன் கூடிய நேரெட் தெய்வம் இரண்டிலும்

கீழ் எகிப்து டெஷ்ரெட்டின் சிவப்பு கிரீடத்தில் வாட்ஜெட் மற்றும் மேல் எகிப்து ஹெட்ஜெட்டின் கிரீடத்தில் நெக்பெட், அந்தந்த கிரீடங்களில் பாம்புகளுடன் பிணைக்கப்பட்ட தண்டுகளுடன். மையத்தில் நாணல்களுக்கு மத்தியில் குழந்தை ஹோரஸுடன் ஐசிஸ் உள்ளது. டெண்டேராவில் உள்ள கோயில்

பார்வோன் நியுசெர்ரின் ஆட்சிக்கு (விவம்சம்) நெரெட்டின் மாற்றத்தின் ஆரம்பகால படங்களில் ஒன்றைக் குறிக்கிறது, இது முன் பகுதியில் கழுகுகளின் தலை அல்ல, ஆனால் ஒரு யூரேயஸ், இது ஒரு குறிப்பிட்ட வழக்கில் அது நெக்பெட் அல்ல, ஆனால் வாட்ஜெட் என்ற பாம்பு தெய்வம், மானுட வடிவில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது.

கிங் பெபி II (VI வம்சம்) இன் பிரமிடு வளாகத்திலிருந்து வரும் நிவாரணங்கள், வாஜித் மற்றும் நெக்பெட் தெய்வங்களை மானுட வடிவில் காட்டுகின்றன மற்றும் கிளாசிக்கல் மூன்று பகுதி விக் மீது அணிந்திருக்கும் நெரெட் தலைக்கவசத்தை அணிந்துள்ளன. இரு தெய்வங்களுக்கும் இடையே உள்ள முக்கிய காட்சி வேறுபாடு (அவர்களுக்கு மேலே பொறிக்கப்பட்டுள்ள பெயர்களைத் தவிர) அவர்களின் தலைக்கவசத்தின் ஒரே உறுப்பு: நெக்பெட்டின் நெற்றியில் ஒரு கழுகு தலை உள்ளது, மற்றும் வாட்ஜெட்டின் ஒரு யூரேயஸ் பாம்பு உள்ளது.

தெய்வங்களின் தலையில் நெரெட் தொப்பியின் படங்கள், அவை மூன்று பாகங்கள் கொண்ட விக் மீது அணிந்துகொள்கின்றன, அவை ஏற்கனவே காலங்களில் தோன்றும்.

IV வம்சம். இது

2639–2506 கி.மு இ. (இதன் மூலம், புகழ்பெற்ற பிரமிடு கட்டும் ஃபாரோக்களான குஃபு, காஃப்ரே மற்றும் மென்கௌரே ஆகியோர் அதே வம்சத்தைச் சேர்ந்தவர்கள்). மற்றும் அதை அணியும் பாக்கியம் முக்கியமாக தெய்வங்களுக்கு சொந்தமானது. படங்களில் உள்ள பழைய இராச்சியத்தின் அரச பெண்கள் மற்ற பிரபுக்களிடமிருந்து அவர்களின் தலைப்புகளில் மட்டுமே வேறுபடுகிறார்கள். ஏற்கனவே இந்த நேரத்தில், நெரெட் நெக்பெட் தெய்வத்தின் பண்பு அல்ல. இது Wadjet, Meret மற்றும் பிற தெய்வங்களால் முயற்சிக்கப்படுகிறது.

நெக்பெட் V வம்சத்தைச் சேர்ந்த பார்வோன் சகுருக்கு உணவளிக்கிறார். கெய்ரோ, எகிப்திய அருங்காட்சியகம். அபிடோஸில் உள்ள சாஹுராவின் சவக்கிடங்கு கோவிலில் இருந்து. நெரெட் தொப்பியை அணிந்திருக்கும் தெய்வத்தின் ஆரம்பகால உருவங்களில் ஒன்று.

Horapollo (கிமு 4 ஆம் நூற்றாண்டு) படி, "கழுகுகளின் இனம்... பெண் மட்டுமே. எனவே எகிப்தியர்கள் கழுகுகளை அனைத்து பெண் உருவங்களிலும் கிரீடமாக வைக்கிறார்கள், இதன் விளைவாக எகிப்தியர்கள் இந்த அடையாளத்தை அனைத்து தெய்வங்களுக்கும் பயன்படுத்துகிறார்கள். ».
கழுகு தெய்வமான நெக்பெட் வெளிப்படுத்திய அம்சங்களில் ஒன்று தாய்மை. கழுகுகள் மிகவும் அக்கறையுள்ள பெற்றோர்கள். எகிப்தின் ஹைரோகிளிஃபிக் எழுத்தில், "Neret" - "Vulture" என்ற வரையறுக்கும் அடையாளம், "Mut" - "Mother" என்ற வார்த்தைக்கான ஒரு கருத்தியலாகவும் இருந்தது. மேலும் அவர்கள் மட் என்ற பெயரையும் எழுதினர் - பெரிய தாய் தெய்வம், தீபன் அண்டவெளியில் உள்ள உயர்ந்த படைப்பாளி கடவுளின் மனைவி - அமோன், தாய்மையின் புரவலர் (அதன்படி, முட் என்ற பெயர் "அம்மா" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது).
மட் ஒரு கழுகு போல் சித்தரிக்கப்படவில்லை, மேலும் சில சமயங்களில் சிங்கத்தின் தலையுடன் இருந்தது.

ஆனால் அவள் தலையில், அவள் அடிக்கடி ஒரு பெண் கழுகு வடிவத்தில் ஒரு தலைக்கவசத்தை அணிந்திருந்தாள் - நெரெட், அதன் மேல் ப்சென்ட் கிரீடம் வைக்கப்பட்டது.

சேட்டி I மன்னருக்கு ஊட்டி ஊட்டுதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டு கி.மு. புகைப்படம் - விக்டர் சோல்கின்.

நெக்பெட் ஒரு தாய் தெய்வம் என்ற உண்மையைத் தவிர, அவர் பார்வோனின் எதிரிகளையும் பயமுறுத்தினார். "Neret" - "Vulture" என்ற வார்த்தை, "Neri" - "Mertize" என்ற வினைச்சொல்லில் இருந்து பெறப்பட்டதாகக் கருதப்படுகிறது. கழுகின் தலை (அல்லது வெறுமனே கழுகு) "நேரு" - "மிரட்டல்", "பயங்கரவாதம்" என்ற பெயர்ச்சொல்லுக்கு தகுதியாக பயன்படுத்தப்பட்டது.

நெரெட் பார்வோனின் எதிரிகளை பயமுறுத்தியது மட்டுமல்லாமல், அவரைப் பாதுகாத்தார்.

பிரமிட் உரைகளில், நெக்பெட் பாரோவின் பாதுகாப்பிற்காக அழைக்கப்பட்டது: "இந்த அரசன் என் தந்தைக்கு நன்றி செலுத்தி வாழட்டும்! நீங்கள் அவரைப் பாதுகாக்கலாம், நெக்பெட்! நீங்கள் ஏற்கனவே அவரைப் பாதுகாத்துள்ளீர்கள், நெக்பெட், கிங் என், அவர் ஐயுனுவில் அமைந்துள்ள உன்னத மாளிகையில் வசிக்கிறார். ».

நெக்பெட் ஒரு கழுகு அல்லது நெரெட் தலைக்கவசம் கொண்ட பெண்ணாக சித்தரிக்கப்பட்டது, அதன் மேல் மேல் எகிப்தின் வெள்ளை கிரீடம் - கென்ஜென்ட் அணிந்திருந்தது, இந்த தெய்வம் பால்கன் கடவுளுக்கு இணையான ஒரு வகையான பெண் என்பதற்கு ஆதரவாக இருக்கலாம். ஹோரஸ், அவரது பூமிக்குரிய அவதாரம் பாரோவாகவே கருதப்பட்டது. அவரது புனித நகரமான நெகெனில், நெகெனின் ஹோரஸ் நெக்பெட்டின் கணவராக கருதப்பட்டார். புராணத்தின் படி, அவள் அவனது கண்ணுக்கு தெரியாத கண்ணின் உருவகம். பார்வோனின் தலையை ஹோரஸ் எப்படிப் பிடித்தார் என்பதற்கு ஒப்பாக, நெக்பெட் ராணியின் தலையில் வைக்கப்பட்டது.

பார்வோன் காஃப்ரே சிலை சி. ஹோரஸுடன் 2500

சொல்லப்பட்ட எல்லாவற்றின் அடிப்படையில், நெக்பெட்டின் முக்கிய செயல்பாடுகள் அவரது மகனான பார்வோனைப் பாதுகாப்பது, அவரை வளர்ப்பது மற்றும் அவரது எதிரிகளை அச்சுறுத்தும் வகையில் இருந்தது.

நெரெட் தலைக்கவசம் ராணிகளும் அணிந்திருப்பதற்கான மிகப் பழமையான சான்றுகள்(ஒருவேளை) மன்னன் காஃப்ரேவின் தாயின் சிற்ப உருவப்படத்தின் ஒரு துண்டிலும், அரச மனைவியான இரண்டாம் காமரெர்னெப்டியை சித்தரிக்கும் ஒரு உருவப்படத்திலும் காணலாம் (IVஆள்குடி). இருப்பினும், காஃப்ரேவின் மனைவியான III மெரேசாங்கின் கல்லறையில் உள்ள சிலைகளில், இந்த தலைக்கவசம் அவரது உருவப்படத்தில் காணப்படவில்லை. இந்த சகாப்தத்தின் அரச பெண்களின் மற்ற படங்களில் நெரெட் காணப்படவில்லை.

அபுசிரில் (V வம்சம்) "ராஜாவின் தாய்" Khentkaus II இன் அடக்கம் வளாகத்தின் நிவாரணங்களிலிருந்து இன்னும் குறிப்பிடத்தக்க உதாரணம் அறியப்படுகிறது. கென்ட்காஸ் என்ற தலைப்பும் பெயரும் கொண்ட கல்வெட்டின் முடிவில், கடவுள்கள் மற்றும் அரசர்களின் கனசதுர வடிவ சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும் ராணியின் உருவம் போன்ற அடையாள அடையாளம் உள்ளது.

ஒரு நிவாரணத்தில் ராணி நீண்ட விக் மற்றும் நெரெட் தொப்பி அணிந்திருப்பதைக் காட்டுகிறார்,

மறுபுறம் - ஒரு எளிய விக், ஆனால் அவரது நெற்றியில் ஒரு யூரியஸ்.

கென்ட்காஸ் II இன் தலைக்கவசத்தில் உள்ள யூரேயஸ், அரச பெண்களின் உருவப்படத்தில் இந்த முக்கியமான பண்புகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான முதல் நம்பத்தகுந்த ஆதாரமாகும்.S. Roth இன் கூற்றுப்படி, Khentkaus II இன் தனித்துவமான படங்கள் பழைய இராச்சியத்தின் சகாப்தத்தின் ஒரே சான்றாகும்.

V வம்சத்திலிருந்து தொடங்கி, கழுகு வடிவில் ஒரு தலைக்கவசம் ஆளும் மன்னரின் தாய் அல்லது சிம்மாசனத்தின் வாரிசின் தாயின் சிறப்பியல்பு துணைப் பொருளாகக் கருதப்படலாம். இந்த அவதானிப்பு ராணி அன்னை அன்கெசென்மெரிர் (அன்கெசென்பெபி) II இன் சிறு அலபாஸ்டர் உருவம், நெரெட் தொப்பியில், குழந்தை மன்னன் இரண்டாம் பெப்பியை மடியில் வைத்திருப்பதன் மூலம் சிறப்பாக விளக்கப்பட்டுள்ளது.சரி. 2288-2224 அல்லது 2194 கி.மு VI வம்சம்

ராணி Ankhnesmerira II மற்றும் அவரது மகன், பார்வோன் Piopi II

அவள் ஒரு கோடிட்ட விக் மற்றும் விரிந்த இறக்கைகளுடன் அரச கழுகு வடிவத்தில் ஒரு தலைக்கவசத்தை அணிந்திருக்கிறாள்; பறவையின் தலை, இப்போது தொலைந்து போனது, தனித்தனியாக உலோகம் (ஒருவேளை தங்கம்) அல்லது கல்லால் ஆனது மற்றும் சிலையின் முன் பகுதியில் உள்ள துளைக்குள் செருகப்பட்டது.பெப்பி II இன் ஆட்சியின் போது, கழுகு வடிவத்தில் தலைக்கவசம் அணிவது, இது முதலில் ராணி தாயின் பிரத்யேக சலுகையாக இருந்தது, பொதுவாக அரச மனைவிகளுக்கு நீட்டிக்கப்பட்டது.

கழுகு வடிவத்தில் தலைக்கவசம் பழைய இராச்சியத்தின் சகாப்தத்திற்குப் பிறகு ஆட்சி மற்றும் வருங்கால அரச தாய் ஆகிய இரண்டிற்கும் ஒரு பண்பாக மாறியது என்பதற்கான தெளிவான சான்றுகள் கிங் செபெகோடெப் III (XIII வம்சம்) இன் ஸ்டெல்லாவால் வழங்கப்படுகிறது. ஸ்டெல்லில், மன்னன் இஹுவாகெதிபுவின் தாய் மற்றும் அவரது மனைவி செனெபெனாஸ் கழுகு வடிவ தலைக்கவசங்களை அணிந்திருப்பதைக் காட்டியுள்ளனர், அதே சமயம் கீழ் பதிவேட்டில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள இளவரசிகள் யூரேயஸ் அணிந்துள்ளனர்.

புதிய இராச்சியத்தின் தொடக்கத்திலிருந்து (கிமு XVI-XI நூற்றாண்டுகள்), ஒரு பெண் கழுகு வடிவில் தலைக்கவசம் அரசரின் தாய்மார்கள் மற்றும் துணைவர்களுக்கான தலைக்கவசத்தின் முக்கிய வகையாக மாறியது.

சரி, ஏற்கனவே 18 வது வம்சத்தின் நடுப்பகுதியில் இருந்து (கிமு XIV நூற்றாண்டு), பழைய இராச்சியத்திலிருந்து வரும், மூன்று பகுதி விக் மற்றும் நெரெட் தொப்பியின் கலவையானது குறிப்பிடத்தக்க வகையில் மிகவும் சிக்கலானதாக மாறியது. இனிமேல், மூன்று பகுதி நீல நிற விக் துரத்தப்பட்ட நெரெட் மூலம் மூடப்பட்டிருக்கும், தொப்பியின் மீது கழுகுகளின் தலை ஒரு யூரேயஸால் மாற்றப்படுகிறது, அல்லது இரண்டு யூரேயால் கட்டமைக்கப்படுகிறது, மேலும் தொப்பியே சூரிய ஒளியுடன் கூடிய கிரீடத்தால் நிரப்பப்படுகிறது. வட்டு மற்றும் ஒரு பால்கன் அல்லது தீக்கோழியின் இரண்டு பகட்டான இறகுகள் - ஷுதி கிரீடம் என்று அழைக்கப்படும். அவை பெரும்பாலும் உலோகத்தால் (செம்பு அல்லது தங்கம்) செய்யப்பட்டன.

இன்னும் "பாரோ" திரைப்படத்தில் இருந்து (1966. இயக்குனர் ஜெர்சி கவாலெரோவிச்)

பார்வோனின் அரச அதிகாரத்தின் அடையாளங்கள் ஒரு தங்க கட்டப்பட்ட தாடி, ஒரு கிரீடம் மற்றும் ஒரு தடி. தொன்மையான சகாப்தத்தில், மேல் மற்றும் கீழ் எகிப்து (c. 3200 BC) ஒன்றிணைவதற்கு முன்பு, அவை ஒவ்வொன்றின் ஆட்சியாளரும் தனது சொந்த கிரீடத்தைக் கொண்டிருந்தனர். மானெத்தோவின் பாரோக்களின் பட்டியலின் படி - 2900 கி.மு. எக்ஸ். மேல் எகிப்து ஆட்சி செய்தது பார்வோன் ஆண்கள், ஒருவேளை மற்ற ஆதாரங்களில் அழைக்கப்படும் அதே ஒன்று நர்மர். ஆண்கள் ஒரு பெரிய இராணுவத்துடன் வடக்கு நோக்கி நகர்ந்து நைல் டெல்டாவைக் கைப்பற்றினர். இவ்வாறு ஒரு எகிப்திய இராச்சியம் உருவானது, மத்தியதரைக் கடலில் இருந்து முதல் நைல் கண்புரை வரை வடக்கிலிருந்து தெற்கு நோக்கி சுமார் 1000 கி.மீ. பார்வோன் மனிதர்களால் எகிப்தை ஒன்றிணைத்தது எகிப்திய வரலாற்றின் தொடக்கமாகக் கருதப்படுகிறது, ஆனால் பழைய இராச்சியத்தின் சகாப்தம் முடிவதற்கு முன்பு, இராச்சியம் இரண்டு பிரதேசங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டது, மேலும் பாரோ மேல் மற்றும் கீழ் எகிப்தின் ஆட்சியாளர் என்று அழைக்கப்பட்டார் (விஞ்ஞானிகள் இதை அழைக்க பரிந்துரைக்கின்றனர். காலம் ஆரம்பகால இராச்சியம்) மேல் எகிப்தின் கிரீடம் வெள்ளை, ஒரு முள் வடிவத்தில், கீழ் எகிப்தின் கிரீடம் உருளை சிவப்பு, பின்புறத்தில் அதிக வட்டமான புரோட்ரஷன் உள்ளது. ஒன்றிணைந்த பிறகு, பழைய இராச்சியத்தின் சகாப்தத்தின் தொடக்கத்தில் இருந்து, பார்வோன்களின் கிரீடம் இந்த இரண்டு வடிவங்களின் கலவையாகும்: ஒன்று மற்றொன்றில் செருகப்பட்டது, வண்ணங்கள் பாதுகாக்கப்பட்டன. இரட்டை கிரீடம் நாட்டின் வரலாற்றில் ஒரு முக்கிய கட்டத்தை அடையாளப்படுத்தியது. அது அழைக்கப்பட்டது - pschent(பா-ஸ்கெம்டி). அதெஃப்- பழங்கால எகிப்தியக் கடவுளான ஒசிரிஸ் அணிந்திருந்த, பக்கவாட்டில் இரண்டு சிவப்பு நிற தீக்கோழி இறகுகள் கொண்ட வெள்ளை கிரீடம். இரண்டு தீக்கோழி இறகுகளுக்கு இடையில் (அவை இரண்டு உண்மைகளைக் குறிக்கின்றன - வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு) கிரீடத்தின் வெள்ளை மேற்பரப்பு, நீளமான வெங்காயத்தைப் போன்றது. தீக்கோழி இறகுகள் அடிவாரத்தில் செழிப்பாகவும், மேலே ஒரு சிறிய சுருட்டை உருவாக்குகின்றன. அதே இறகுகள் (ஒரு நேரத்தில் ஒன்று மட்டுமே) ஞானத்தின் தெய்வமான மாட் அணிந்திருந்தன. ஒசைரிஸின் தலையில் உள்ள அடெஃப் கிரீடம் பாதாள உலகக் கட்டுப்பாட்டின் ஒரு வகையான சின்னமாகும். இறகுகள் உண்மை, நீதி மற்றும் சமநிலையைக் குறிக்கின்றன. தோற்றத்தில், atef கிரீடம் கிரீடம் போன்றது ஹெட்ஜெட், மேல் எகிப்தின் பாரோக்கள் அணிந்தனர். இரண்டு கிரீடங்களுக்கும் உள்ள வித்தியாசம் என்னவென்றால், ஹெட்ஜெட் கிரீடத்தின் பக்கங்களில் இறகுகள் இல்லை. புதிய இராச்சியத்தில், ஓரளவு நவீனமயமாக்கப்பட்ட அரச தலைக்கவசங்களும் எழுந்தன. பாதிரியார் கடமைகளைச் செய்யும்போது, பார்வோன் வான-நீல உலோக ஹெல்மெட்டை அணிந்திருந்தான் ( கெப்ரேஷ்) . கெம்கெமெட்("ட்ரிபிள் கிரீடம் ஆஃப் அடீஃப்" என்றும் அழைக்கப்படுகிறது) ஒரு பண்டைய எகிப்திய சடங்கு கிரீடம் ஆகும். Khemkhemet மூன்று அட்டெஃப் கிரீடங்களைக் கொண்டுள்ளது, அவை ஒவ்வொன்றும் மஞ்சள், நீலம், பச்சை மற்றும் சிவப்பு பல வண்ண கோடுகளால் வரையப்பட்டுள்ளன; இருபுறமும் கெம்கெமெட் தீக்கோழி இறகுகளால் முடிசூட்டப்பட்டுள்ளது; கிரீடத்தை ராவின் சூரிய வட்டுகளால் அலங்கரிக்கலாம்; கிரீடத்தின் அடிப்பகுதியில் இரண்டு ஆட்டுக்கடாக் கொம்புகள் சுழல் கிளையில் முறுக்கப்பட்டன; சில நேரங்களில், குறிப்பாக பாரோக்களால் இதே போன்ற கிரீடங்கள் அணிந்த சந்தர்ப்பங்களில், ஹெம்கெமெட்டின் கொம்புகளில் பெரிய உரேய் தொங்கக்கூடும். சூழலைப் பொறுத்து, ஆட்டுக்கடாவின் கொம்புகள் சூரியக் கடவுளான அமுனின் அடையாளமாக இருந்தன, எல்லா உயிரினங்களையும் உருவாக்கியவர், க்னும் மற்றும் சந்திரக் கடவுள் யாஹ் சில சமயங்களில் நெம்ஸ் மீது இதேபோன்ற கிரீடம் அணிந்திருந்தார். கிரீடத்தின் பெயரை "அழுகை" அல்லது "போர் அழுகை" என்று மொழிபெயர்க்கலாம்.

பார்வோனின் இரண்டாவது மிக முக்கியமான தலைக்கவசம் கோடிட்ட துணியால் செய்யப்பட்ட ஒரு பெரிய தாவணி. இது சூரியன் மற்றும் தூசியிலிருந்து பாதுகாப்பாக இருந்தது மற்றும் அழைக்கப்பட்டது "கிளாஃப்ட்-உஷெர்பி"- அமோன் கடவுளின் வழிபாட்டின் ஒரு பண்பு - மேலும் அரச சக்தியின் பண்டைய சின்னங்களுக்கும் சொந்தமானது. கிளாஃப்ட் ஒரு பெரிய கோடு துணி, ஒரு ரிப்பன் மற்றும் "யூரேயஸ்" கொண்ட ஒரு டயடம் ஆகியவற்றைக் கொண்டிருந்தது - ஒரு நாகப்பாம்பின் சிற்பப் படம், பூமியிலும் சொர்க்கத்திலும் அதிகாரத்தின் பாதுகாவலர். துணியின் குறுக்கு பக்கம் நெற்றியில் கிடைமட்டமாக வைக்கப்பட்டு, ரிப்பனுடன் பலப்படுத்தப்பட்டது, மேலும் ஒரு தலைப்பாகை அதன் பேட்டை உயர்த்தும் பாம்பின் சிற்ப உருவத்துடன் கூடியது. பின்னால் இருந்து தொங்கும் பொருள், பின்புறம், சேகரிக்கப்பட்டு இறுக்கமாக ஒரு தண்டு கொண்டு மூடப்பட்டிருக்கும், ஒரு பின்னல் ஒரு ஒற்றுமையை உருவாக்குகிறது. க்ளாஃப்டின் பக்கங்கள் வட்டமானவை, இதனால் நேரான துணி துண்டுகள் முன் தோள்களில் தெளிவாக நேராக இருக்கும். கூடுதலாக, பார்வோன் விருப்பத்துடன் அணிந்திருந்தார், குறிப்பாக இராணுவ நடவடிக்கைகளின் போது, யூரேயுடன் கூடிய நேர்த்தியான மற்றும் எளிமையான நீல நிற ஹெல்மெட் மற்றும் தலையின் பின்புறத்தில் இரண்டு ரிப்பன்கள் - கெப்ரெஷ். நெம்ஸ்- ஒரு சிறப்பு அரச தாவணி, ஒரு சிறிய வட்ட விக் கிழிக்கும் அளவுக்கு பெரியதாக இருந்தது. இது துணியால் ஆனது, நெற்றியைச் சுற்றி, முகத்தின் இரு பக்கங்களிலிருந்தும் மார்புக்கு இறங்கி, பின்புறத்தில் ஒரு கூர்மையான கோண பாக்கெட்டை உருவாக்கியது. நெம்ஸ் பொதுவாக சிவப்பு கோடுகளுடன் வெள்ளை நிறத்தில் இருக்கும். இது முன்கூட்டியே தயாரிக்கப்பட்டது. இது ஒரு தங்க நாடாவுடன் தலையில் பாதுகாக்கப்பட்டது, இது பார்வோன் இரட்டை கிரீடம், தெற்கின் கிரீடம் அல்லது வடக்கின் கிரீடம் ஆகியவற்றை "நேம்ஸ்" மேல் வைக்கும்போது வெறுமனே அவசியம். கூடுதலாக, நெம்ஸில் இரண்டு இறகுகள் அல்லது "அடேஃப்" கிரீடம் நிறுவப்பட்டது: மேல் எகிப்தின் தொப்பி இரண்டு உயரமான இறகுகளுடன் ஒரு ஆட்டுக்கடாவின் கொம்புகளில் வைக்கப்பட்டது, அதற்கு இடையில் ஒரு தங்க வட்டு மின்னியது, இரண்டு யூரேயால் கட்டமைக்கப்பட்டு, அதே முடிசூட்டப்பட்டது. தங்க வட்டுகள்.

பார்வோனும் அவனது மனைவியும் கில்ட் மற்றும் தங்க அலங்காரங்களுடன் செருப்புகளை அணிந்திருந்தனர். இந்த செருப்புகளின் கால் விரல் மேலே திரும்பியது. செருப்புகளே நீண்ட வண்ணமயமான பட்டைகளுடன் காலுடன் இணைக்கப்பட்டு, கால்களைச் சுற்றி முழங்காலுக்குச் சுற்றின. உள்நாட்டு மற்றும் இராணுவ காட்சிகள் உள்ளங்காலில் சித்தரிக்கப்பட்டன. உத்தியோகபூர்வ வரவேற்புகளில் காலணிகள் இல்லாமல் தோன்றுவது தடைசெய்யப்பட்டது. ஆனால் அது ஒரு சிறப்பு பதவியின் அடையாளம் என்பதால், அவர்கள் மிகவும் போற்றப்பட்டனர். பார்வோன்கள் கூட வெறுங்காலுடன் நடந்தார்கள், செருப்புகளை ஏந்திய ஒரு வேலைக்காரன் துணையுடன். பொதுவாக, பண்டைய கிழக்கின் ஒரே நாகரீகம் எகிப்து ஆகும், அதைப் பற்றி நமக்கு நிறைய தெரியும். அண்டை மாநிலங்களுடனான அதன் நெருக்கம் காரணமாக, அதன் இருப்பு மூன்று ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, விதிகள், மரபுகள் மற்றும் விருப்பங்களின் மாறுபட்ட உலகம் உருவாக்கப்பட்டது. பார்வோன் குறிப்பாக கடுமையான ஆசார விதிகளுக்கு கட்டுப்பட்டான். பொது "அரசு செயல்திறனில்" ஒருமுறை மற்றும் அனைத்து வரையறுக்கப்பட்ட பாத்திரத்திலிருந்து அவனோ அல்லது அவனுடைய குடிமக்களோ ஒரு அயோட்டாவை விலக்க முடியாது. புனிதமான அர்த்தம் பார்வோனின் அனைத்து வார்த்தைகளிலும் செயல்களிலும் உள்ளது - வாழும் கடவுள், "கெமெட் நிலத்தின்" நல்வாழ்வை சார்ந்துள்ளது. குடும்ப வட்டத்தில் கூட, பார்வோன் ஒரு விக் மற்றும் சக்தியின் சிறப்பு பண்புகளை அணிந்திருந்தார், இது தேவையான வளையல்கள் மற்றும் கழுத்தணிகளுடன் பல கிலோகிராம் எடை கொண்டது.