Panorama des Klosters St. Gallen. Virtueller Rundgang durch das Kloster St. Gallen. Sehenswürdigkeiten, Karte, Fotos, Videos. Kloster St. Gallen in der Schweiz – verlorene Größe und Macht Kloster St. Gallen – Entstehungsgeschichte

Anmerkungen: Das Kloster St. Gallen, auch (nach dem Namen des Ortes) Abtei St. Gallen (deutsch: Fürstabtei St. Gallen), ist ein Benediktinerkloster. Befindet sich in der Schweizer Stadt St. Gallen. Das Stift St. Gallen ist das größte wissenschaftliche und kulturelle Zentrum des mittelalterlichen Europas. 1983 wurde die Klosteranlage als „perfektes Beispiel eines großen karolingischen Klosters“ in die Liste des UNESCO-Weltkulturerbes aufgenommen. Der Legende nach wurde das Kloster im Jahr 613 vom irischen Mönch St. Gallen, einem Schüler des heiligen Gallen, gegründet. Columbana. Karl Martell ernannte Othmar zum Abt, der im Kloster eine einflussreiche Kunstschule gründete. Die von den St. Galler Mönchen (von denen viele aus Großbritannien und Irland stammten) verfassten und illustrierten Manuskripte erfreuten sich in ganz Europa großer Beliebtheit. Unter Abt Wald von Reichenau (740-814) wurde die Klosterbibliothek gegründet, die im Laufe der Zeit zu einer der repräsentativsten Europas wurde. Während des Ungarneinfalls 924–933 wurden Bücher nach Reichenau gebracht. Nach kirchlicher Überlieferung schickte Papst Adrian I. auf Wunsch Karls des Großen die besten römischen Sänger (siehe Schola cantorum) nach St. Gallen, die den örtlichen Mönchen die Technik des gregorianischen Gesangs beibrachten. Einer anderen Version zufolge gründete und entwickelte die Abtei eine eigene Gesangsschule, und der römische Gesandte war mit der Klärung/Korrektur der St. Galler Liederbücher beschäftigt (dies erklärt die zusätzlichen Merkmale in den St. Galler Musikhandschriften). Im IX-X Jahrhundert. Dichter und Musiker Notker Zaika, (halbmythischer) Tuotilo arbeiteten im Kloster und wenig später - ein herausragender Meister der Literatur, einer der Begründer der deutschen Literatursprache, Notker Gubasty. Im Jahr 1006 registrierten die Brüder eine Supernova-Explosion SN 1006. Im 10. Jahrhundert geriet das Kloster St. Gallen in politische Rivalität mit dem Kloster Reichenau. Im 13. Jahrhundert gewannen die St. Galler Äbte nicht nur diese Konfrontation, sondern erlangten auch die Anerkennung als unabhängige Herrscher innerhalb des Heiligen Römischen Reiches. In den folgenden Jahren nahm die kulturelle und politische Bedeutung des Klosters stetig ab, bis 1712 die Schweizer Miliz in St. Gallen einmarschierte und einen bedeutenden Teil der Klosterschätze mitnahm. In den Jahren 1755–1768 wurden die mittelalterlichen Gebäude der Abtei abgerissen und an ihrer Stelle prächtige Tempel im Barockstil errichtet. Trotz der Verluste umfasst die Klosterbibliothek mittelalterlicher Manuskripte heute 160.000 Objekte und gilt immer noch als eine der vollständigsten in Europa. Eines der interessantesten Exponate ist der Plan von St. Gallen, der zu Beginn des 9. Jahrhunderts erstellt wurde und ein idealisiertes Bild eines mittelalterlichen Klosters darstellt (dies ist der einzige erhaltene Architekturplan aus dem frühen Mittelalter).

Alexander Gruzberg

St. Gallen:

Klosterbibliothek

Ich bin Philologe und Schreiber. Und als ich in der Schweiz war, versuchte ich, etwas Ungewöhnliches zu finden, das mit Büchern zu tun hatte.

Als wir in die Schweiz reisten, wussten meine Frau und ich, dass es in der Stadt Saint-Gallen (auch St. Gallen genannt) eine berühmte Klosterbibliothek mit alten Manuskripten und Büchern gibt, die als Objekte von Weltbedeutung aufgeführt sind. Wir wussten nichts anderes, aber wir beschlossen, dass wir die Bibliothek finden würden.

Später, als ich über diese Episode nachdachte, kam ich zu dem Schluss, dass es sich um ein weit verbreitetes Missverständnis handelte: Wir fragten nach der Abteibibliothek, und die Frau entschied, dass wir irgendwo Bücher zum Lesen besorgen müssten.

Wir sind deprimiert, aber was tun? Wir müssen weiter schauen. Hoch über der Stadt ist eine große Kirche zu sehen (wie fast alle Städte in der Schweiz ist St. Gallen an einem Berghang gebaut und die Straßen steigen steil an). Es ist schwierig, dorthin zu gelangen, aber hier entdecken wir eine wunderbare Standseilbahn. Der Anhänger fährt im dichten Dickicht hinauf, wie in einem Wald, und daneben ist ein Wasserfall, ein echter und ziemlich groß. Schön!

Wir kamen zur Kirche. Im Gegensatz zum Dom (katholisch) ist die Kirche protestantisch und eher bescheiden. Drinnen ist es leer, zwei Frauen tun etwas. Wir fragen nach der Bibliothek. Sie sagen: Ja, es gibt eine Bibliothek, aber heute ist Sonntag, sie ist nicht geöffnet. Wir gingen sogar dorthin und sahen an der Seite der Kirche ein Schild mit der Aufschrift „St. Mary’s Library“. Geschlossen.

Wie man so schön sagt: Nachdem wir unser Essen beendet haben, gehen wir zurück. Wir nähern uns wieder der Kathedrale. Der Gottesdienst ist vorbei, die Kathedrale ist voller Touristen. Eine Familie kommt heraus – Engländer oder Amerikaner, die Englisch spricht. Für alle Fälle fragen wir sie. Und das Familienoberhaupt sagt: „Ja, hier ist sie. In der Kathedrale, gleich nebenan.“

Wir gingen um die Kathedrale herum und sahen den Eingang zum Bücherhimmel.

Das Kloster selbst wurde 613 vom irischen Mönch Gall gegründet, daher das Kloster St. Gallen und die Stadt St. Gallen. Der Legende nach traf Gall in einem verlassenen Wald auf dem Gelände der künftigen Abtei einen Bären und bat ihn, ihm Brennholz zu bringen. Der Bär gehorchte und Gall fütterte ihn dafür mit Brot.

Dieses Thema: Gallien und der Bär – findet sich in vielen mittelalterlichen Illustrationen und Gemälden; In der Kathedrale gibt es ein großes Porträt von Gallus mit einem Bären, und am Eingang steht eine Bärenstatue, als wäre es derselbe. Und in der Stadt selbst gibt es viele Skulpturen von Bären in den ausgefallensten Kostümen und Posen.

Die Bibliothek wurde zu Beginn des 8. Jahrhunderts vom ersten Abt des Klosters, dem Heiligen Othmar, gegründet. Übrigens gibt es in der Kathedrale eine Tafel mit einer Liste der Äbte, vom allerersten bis zum aktuellen. Eine erstaunliche Liste: über hundert Äbte und seit 13 Jahrhunderten keine einzige Pause.

Die Abteibibliothek ist der größte Aufbewahrungsort für Manuskripte und alte Bücher. Es enthält etwa 160.000 Aufbewahrungseinheiten, davon 2.100 Manuskripte (VIII.-XV. Jahrhundert) und 1.650 Inkunabeln, also erste gedruckte Bücher.

Hier gibt es wirklich seltene Bücher. Zum Beispiel die (älteste) Handschrift des „Nibelungenlieds“, die älteste erhaltene Handschrift in deutscher Sprache (Lateinisch-Deutsches Wörterbuch), das lateinische Evangelium von 750, der antike Plan des Klosters – der einzige erhaltene Architekturplan aus dem Mittelalter – und vieles mehr.

Fragment des Manuskripts „Das Nibelungenlied“

Aber eigentlich ist die Bibliothek mittlerweile eine Touristenattraktion. Es gibt einen Lesesaal, in dem Bücher ausgegeben werden (nur aus dem 19. Jahrhundert) und in den Touristen keinen Zutritt haben, ansonsten aber das übliche Bild. Teure Eintrittspreise, ein Souvenirladen, in dem man Bücher über das Kloster sowie Postkarten, Abzeichen und T-Shirts kaufen kann, ein Museum mit Führern, ein moderner Aufzug usw.

Wir gehen in die Haupthalle. Ein unglaublich luxuriöser Raum mit Gemälden an der Decke und tollen Parkettböden (Betreten nur in speziellen Filz-„Schuhüberzügen“). Schränke mit Büchern, die Bücher sind riesig, einen Meter hoch und alles ist auf Latein.

Am interessantesten sind jedoch die im Saal verteilten Vitrinen mit seltenen Manuskripten (allerdings nicht die seltensten; wir haben das oben Aufgeführte nicht mit eigenen Augen gesehen, sondern nur in den Abbildungen), und es gibt erklärende Inschriften in Englisch und Englisch Deutsch. Hier stecken wir fest. Sie gingen erst, nachdem sie alles gelesen und untersucht hatten.

Es gibt viele Leben von St. Gallen. Luxuriös gestaltete Manuskripte, mit Elfenbeinschnitzereien am Einband, mit dem obligatorischen Bären, der Feuerholz trägt. Als nächstes folgt eine rhetorische Frage: Wer sind Galls einflussreichste Zeitgenossen? Der erste von ihnen ist der Prophet Muhammad. Und genau dort liegt ein handgeschriebener Koran aus dem 10. Jahrhundert; die Erklärung besagt, dass dieses Manuskript von einem der Kreuzfahrer mitgebracht wurde. Die zweitgrößte Person ist Beda der Ehrwürdige, ein berühmter mittelalterlicher Philosoph. Und genau dort - ein riesiges Manuskript, geschrieben von Bede selbst.

Was das berühmte Kloster St. Gallen ist, erfahren Sie in diesem Artikel.

Wofür ist das Kloster St. Gallen berühmt?

Das Kloster St. Gallen liegt in der Schweizer Stadt St. Gallen. Im Mittelalter war es eines der größten Benediktinerklöster Europas. Es wurde 613 von St. Gall, einem irischen Schüler des Heiligen, gegründet. Columbana.

1. Er wurde berühmt, weil er „das perfekte Beispiel für ein großes Kloster“ war. Es war eine Art religiöses Zentrum, dessen Einfluss sich über ganz Europa ausbreitete.

2. Berühmt für seine Bibliothek. Manche Bücher sind 1000 Jahre oder älter. Es gibt mehr als 160.000 Bücher, 1.650 Inkunambulen und 2.100 Manuskripte aus dem 8.-15 12.-13. Jahrhundert. Lediglich 50.000 Bücher stehen Touristen zur Besichtigung zur Verfügung, die restlichen Bücher benötigen aufgrund ihres Alters ein konstantes Mikroklima.
In dem Raum, in dem 50.000 Bücher in den Regalen ausgestellt sind, können Sie ... die meisten bewundern echte Mumien, die von Archäologen aus Ägypten mitgebracht wurden. Die Menschen, deren Leichen einbalsamiert wurden und schließlich in der Bibliothek des Klosters St. Gallen landeten, starben vor fast 3.000 Jahren.

3. Das Kloster wurde gegründet und die Kunstschule was einen großen Einfluss hatte. Die Schüler dieser Schule und ihre Arbeit genossen hohes Ansehen. Das Kloster spielte in dieser Region auch eine wichtige politische und kulturelle Rolle.

4. Das Leben im Kloster verlief wie üblich an solchen Orten. Gebete, Gottesdienste, Ruhe, Treffen im Kloster. Die Beziehungen zu den Bewohnern entwickelten sich auf unterschiedliche Weise. Im Grunde war es gut, denn das Kloster war ein Kloster, in dem man Kunst studieren konnte. Zwar kam es zu verschiedenen Aufständen, bei denen man das Kloster zerstören wollte. Aufgrund der Berühmtheit des Klosters strömten viele Spenden dorthin.

Adresse: Schweiz, St. Gallen
Gründungsdatum: Der Legende nach 613
Hauptattraktion: Klosterbibliothek
Koordinaten: 47°25"24,9"N 9°22"38,8"E

Beschreibung des Klosters

Eine der interessantesten Sehenswürdigkeiten in der Ostschweiz kann zu Recht als Kloster St. Gallen bezeichnet werden.

Kloster St. Gallen aus der Vogelperspektive

Dieses majestätische und, ehrlich gesagt, etwas düstere Bauwerk, das mit Sicherheit die Aufmerksamkeit von Liebhabern antiker historischer und kultureller Denkmäler auf sich ziehen wird, befindet sich in der Schweizer Stadt St. Gallen. Diese kleine Stadt ist nach modernen Maßstäben die Hauptstadt eines der vielen Kantone der Schweiz und ist stolz auf das Wappen, das einen beeindruckenden Bären darstellt, um dessen Hals ein Halsband aus reinem Gold hängt.

Das wird der Reiseleiter, der die Ausflüge in der Schweiz durchführt, der Gruppe übrigens auf jeden Fall sagen Das Wappen von St. Gallen ist eng mit seinem Wahrzeichen, dem Kloster St. Gallen, verbunden, und um ganz genau zu sein, mit Sankt Gallen selbst. Einer alten Legende zufolge griff während einer Reise des Heiligen Gall ein Bär seinen Lagerplatz an: Der Heilige war nicht ratlos und rief einfach den Bären, der sich wie verzaubert dem Feuer näherte und trockene Äste hineinwarf. Das Feuer loderte noch heißer auf und wärmte den müden Reisenden, und der Heilige gab dem Bären den größten Teil seiner Brotvorräte als Belohnung für seinen Gehorsam.

Gesamtplan des Klosters

Heutzutage kann man in der Nähe des Klosters immer Touristen treffen: Tatsache ist, dass dieses Kloster und seine interessante Geschichte weit über die Grenzen des europäischen Landes hinaus bekannt sind. Hinter den Mauern des Klosters St. Gallen verbirgt sich der wertvollste Schatz unseres Planeten. Nein, das sind keine Goldbarren oder Diademe, die mit unzähligen Edelsteinen verziert sind: Das Kloster speichert das Wissen, das die Menschheit über einen langen Zeitraum gesammelt hat. In dem Gebäude, auf das jeder Einwohner der Kantonshauptstadt stolz ist, die übrigens den gleichen Namen wie die Stadt St. Gallen trägt, befindet sich eine einzigartige Bibliothek dieser Art.

Nach dem Konsens der Historiker gilt diese Schweizer Bibliothek als eine der ältesten Büchersammlungen der Welt. Aus diesem Grund wurde das Kloster St. Gallen mit seinen Nebengebäuden und natürlich der Bibliothek in die legendäre Liste des UNESCO-Weltkulturerbes aufgenommen. Diese Bibliothek zieht Reisende wie ein Magnet an, und das ist nicht verwunderlich: Außerhalb der Klostermauern werden unschätzbare Exemplare von Büchern aufbewahrt, die über 1000 Jahre alt sind. Interessant ist, dass von über 170.000 Büchern und Folianten nur 50.000 zur Einsichtnahme zur Verfügung stehen, da viele Bücher aufgrund ihres Alters ein konstantes Mikroklima benötigen. In der Halle, in der 50.000 Bücher in den Regalen ausgestellt sind, können Sie echte Mumien bewundern, die von Archäologen aus Ägypten mitgebracht wurden. Die Menschen, deren Leichen einbalsamiert wurden und schließlich in der Bibliothek des Klosters St. Gallen landeten, starben vor fast 3.000 (!) Jahren.

Klosterkathedrale

Geschichte des Klosters St. Gallen

Überraschenderweise galt das Kloster St. Gallen einst als das größte und berühmteste Benediktinerklöster dieser Art in der gesamten Alten Welt! Natürlich wurde das Kloster, wie viele Baudenkmäler im Laufe seiner Geschichte, mehr als einmal umgebaut. Natürlich wurde auch die Stadt, in deren Zentrum sich das Gebäude erhebt, bereits im 7. Jahrhundert gegründet. Die Überlieferung besagt, dass der Gründer des Klosters der heilige Gall selbst ist, der viele Wunder vollbrachte. Es war dieser Heilige, der im Jahr 613 in der Stadt eine Zelle errichtete, in der er bescheiden leben und zu Gott beten konnte. Basierend auf offiziellen Dokumenten, die trotz des unaufhaltsamen Zeitablaufs wie durch ein Wunder in der Bibliothek erhalten blieben, argumentieren Experten, dass der Gründer des Klosters St. Gallen nicht der Heilige selbst ist, sondern ein gewisser Otmar, der in alten Manuskripten als erwähnt wird der Abt des Sakralbaus.

Das Kloster St. Gallen erfreut sich nicht nur in seiner Stadt, sondern weit über seine Grenzen hinaus großer Beliebtheit. Tausende von Pilgern kamen zu ihm, viele von ihnen waren wohlhabende Leute und konnten sich große Spenden leisten. Dank dieser Schenkungen wird das Kloster St. Gallen in Rekordzeit zu einem einzigartigen religiösen Zentrum, das nicht nur St. Gallen, sondern auch die Umgebung beeinflusst.

Der Reichtum, der sich nicht nur auf spirituelle Texte und Traditionen, sondern auch auf Gold bezog, ermöglichte es dem Kloster im 9. Jahrhundert, mit der Neufassung verschiedener religiöser Texte und der Veröffentlichung von Interpretationen der Bibel zu beginnen. Es war damals, oder besser gesagt Im Jahr 820 wurde die legendäre Bibliothek des Klosters St. Gallen gegründet. All dies wurde möglich, weil das Kloster der Stadt St. Gallen im Jahr 818 begann, direkt dem Kaiser zu unterstehen. Zahlreiche Aufstände setzten das Kloster mehr als einmal der Gefahr der völligen Zerstörung aus: Selbst die Ureinwohner der Stadt, in der es sich tatsächlich befand, versuchten, das architektonische Bauwerk zu zerstören, das über unbegrenzte Macht verfügte. Mitte des 15. Jahrhunderts, das als Wendepunkt für die ganze Schweiz galt, wurden die Stadt St. Gallen und das Kloster St. Gallen der Schweizerischen Eidgenossenschaft zugeteilt. Interessant ist, dass sie getrennt klassifiziert wurden, als ob es sich um verschiedene Gebietseinheiten handeln würde.

Der Abt des Klosters St. Gallen war auch ein Politiker: Er weigerte sich, sich der Schweizer Union zu unterwerfen, und obwohl das Gebäude offiziell dazugehörte, pflegte er enge Beziehungen und erfüllte alle Forderungen des Römischen Reiches. Dieser Zustand hielt jedoch nicht lange an: Die Reformation erließ 1525 ein Gesetz, das die Auflösung des Klosters vorsah. Etwas mehr als dreißig Jahre lang erlebte das Kloster St. Gallen schwierige Zeiten, doch bereits Ende des 16. Jahrhunderts wurde das Gebäude, das einst an der Stelle einer Klosterzelle errichtet wurde, ... zum Zentrum des Fürstentums!

Vom 16. bis zum 18. Jahrhundert wurde das Kloster St. Gallen durch seinen Einfluss stetig bereichert. Mitte des 18. Jahrhunderts beschloss der Abt, das Kloster wieder aufzubauen. Es musste eine Fassade und Innenausstattung haben, die voll und ganz der Mode dieser Zeit entsprach. Mit der Gestaltung des Klosters im populären Barockstil wurden zwei Architekten betraut: Johann Beer und Peter Thumba. Es waren die letzten Jahre der Blütezeit des Klosters St. Gallen: 1789 kam es in Frankreich zu einer Revolution, die ganz Europa erschütterte. Alle dazugehörigen Ländereien werden dem Kloster entzogen und völlig entmachtet. Nach der Entstehung des Schweizer Kantons St. Gallen mit dem gleichnamigen Hauptort wurde das Kloster aufgelöst, seine einstige Pracht, Größe und sein Einfluss blieben in der Vergangenheit.

Kloster St. Gallen heute

Heutzutage kann ein Tourist, der in die kleine, aber gemütliche Stadt St. Gallen kommt, ein gepflegtes Gebäude mit strenger Fassade sehen. Wie oben erwähnt, wirkt das Kloster trotz der Tatsache, dass es im 18. Jahrhundert im Barockstil umgebaut wurde, immer noch etwas düster.

Heute ist sie eine Domkirche, die durch eine Rotunde in zwei Teile geteilt ist. Den Reisenden wird es interessieren, dass die östliche Krypta das einzige erhaltene Element eines Bauwerks aus dem 9. Jahrhundert ist! Alles andere im Kloster St. Gallen ist ein „Remake“ des 18. Jahrhunderts. Der Legende nach ist in dieser Krypta übrigens der heilige Gall selbst begraben, sein Grab wurde jedoch noch nicht gefunden, sodass diese Informationen nicht als zuverlässig bezeichnet werden können. Das Grab des ersten Abtes des Klosters, Otmar, blieb jedoch unberührt; die sterblichen Überreste seiner Nachfolger ruhen in der Nähe.

In der Kirche, die mit ihrer Innenausstattung im Rokoko-Stil sicherlich Reisende interessieren wird, finden bis heute Gottesdienste statt. Gläubige können ihre Gebete zu Gott in der Nähe des mit Gold verzierten Gitters darbringen, von dem einige Teile türkis gestrichen sind. Übrigens erfüllte dieses Gitter einst eine bestimmte Funktion: Es trennte Normalsterbliche von den Räumen, in denen Mönche lebten und beteten (übrigens recht wohlhabende Mönche).

Sportplatz auf dem Territorium des Klosters

Es ist nicht verwunderlich, dass der Westflügel der beliebteste Ort bei Touristen ist. Das Nebengebäude, in dem sich die weltberühmte Bibliothek befindet. Man muss sich nur vorstellen, dass sich in ihrer Sammlung fast 500 Bücher befinden, die geschrieben wurden, bevor der Erretter in unsere Welt kam. Stolz ist die Bibliothek auch auf ihr Wörterbuch, dank dem es möglich ist, viele Wörter und Redewendungen aus dem Lateinischen ins Deutsche zu übersetzen. Dieses Wörterbuch wurde im Jahr 790 von Meistern erstellt (und früher wurden Bücher ausschließlich von Meistern veröffentlicht). Diese Tatsache legt nahe, dass das älteste deutsche Buch in einer Schweizer Kleinstadt aufbewahrt wird. Noch nicht erholt von dem, was er in der Bibliothek gesehen hat, findet sich der Tourist sofort im Lapidarium wieder, das sich ebenfalls im Westflügel befindet. Darin liegen auf Regalen aus starkem Holz wertvolle Funde, die bei archäologischen Expeditionen entdeckt wurden. Nicht weniger interessant wird die riesige Sammlung von Gemälden sein, die nicht an den Wänden hängen, sondern auch in speziellen Regalen stehen. Im selben Flügel befindet sich auch die Residenz des Bischofs, in der noch heute die Überreste der einstigen Größe und des Reichtums des Klosters St. Gallen zu sehen sind.

Mittelalterliche Klöster mussten alle Bedürfnisse der Mönche und der Menschen, die ihnen dienten, erfüllen. Deshalb repräsentieren sie seit jeher unabhängige, autarke kleine Welten. Der Plan von St. Gallen, der in der Klosterbibliothek (27) aufbewahrt wird, ist ein Projekt, das Abt Gozbert im Jahr 820 vorgelegt wurde. Er ist sehr interessant, weil er eine Vorstellung davon vermittelt, wie man sich das ideale Kloster vorstellte. Der hier gezeigte Kirchentyp mit zwei Apsiden war in den westlichen Regionen Deutschlands seit karolingischer Zeit sehr verbreitet, obwohl in diesem Kloster noch eine Kirche mit einer Apsis gebaut wurde. Rund um die Kirche steht eine große Villa. wie die karolingischen Königsvillen. Es ist erwähnenswert, dass der Plan die Schaffung einer externen Schule vorsah. für die Laien, obwohl die Synode von 817 in Aachen die Schließung solcher Schulen anordnete. Der Fontenay-Plan (28) spiegelt die wirtschaftlichen Anliegen der Gemeinde wider: Religiöse Gebäude scheinen durch wirtschaftliche ausgeglichen zu sein, die Kirche ist sehr einfach. Schließlich wurde der Plan des Cluny-Klosters am Ende der Romanik vom amerikanischen Archäologen und Historiker Kenneth Conant rekonstruiert (29). Auf ihr sticht die riesige Kirche des Abtes Hugo (1049-1109) hervor, mit deren Bau 1088 begonnen wurde. In der Nähe befindet sich der erhaltene Teil der ehemaligen Kirche von Cluny II., die 991 geweiht und vom Heiligen erweitert wurde. Odilo in den Jahren 994–1048 errichtet, die ihrerseits die bescheidene Kirche von Cluny I aus den Jahren 915–927 ersetzte. Die Länge der Kirche beträgt 187 m. Der Plan zeigt die Dominanz religiöser Gebäude, da die Gemeinde mehr mit dem Dienst an Gott als mit wirtschaftlicher Arbeit beschäftigt war. Das reiche Kloster wurde zuverlässig durch dicke Mauern geschützt.

CLUNY

1. Narthex: 2. Kapelle St. Michael: 3. Sakristei: 4. Skriptorium; 5. Sauberkeit der alten Kirche (Schlüssel II); 6. Kapitelsaal: 7. Empfang; 8. Schlafsaal: 9. Refektorium: 10. Alte Krankenstation; 11. Küche; 12. Lagerräume; 13. Wäschelagerräume; 14. Bäckerei; 15. Waschbecken; 16. Kapellen; 17. Kreuzgang; 18. Yards; 19. Tore oder Portale; 20. Ställe; 21. Bedürftige.

Im VI-VII Jahrhundert. Irland exportierte etwa 115 heilige Männer nach Deutschland, 45 nach Frankreich, 44 nach England, 36 in das moderne Belgien, 25 nach Schottland und 13 nach Italien. Wenn es sich bei den meisten von ihnen um legendäre, aus der Folklore hervorgegangene Persönlichkeiten handelt, dann bestätigt dies, wie Bernard Guillemin feststellte, umso mehr, wie tief das irische Mönchtum die Mentalität und Gefühle der westlichen Welt geprägt hat.

Der berühmteste dieser Heiligen war Columbanus, der zwischen 590 und 615 gründete Luxeuil und Bobbio, während sein Schüler Gall einem anderen Kloster seinen Namen gab, dem eine glänzende Zukunft bevorstand. Columban gab all diesen und anderen Gemeinden seine Charta, die einst erfolgreich mit der Charta von St. konkurrierte. Benedikta.

Der Geist des irischen Mönchtums war überhaupt nicht von benediktinischer Mäßigung geprägt. Gestärkt in den rauen Bedingungen des Nordens konnte er problemlos mit dem Geist der östlichen Askese konkurrieren, der für seine Exzentrizität bekannt ist. Die Charta von Columbanus basierte natürlich auf den Anforderungen, zu beten, Handarbeit zu leisten und zu studieren. Dazu kamen jedoch strenges Fasten und strenge Askese. Besonders beeindruckt waren die Zeitgenossen von den langen Gebetsständen mit verschränkten Armen. Der heilige Kevin, so hieß es, stand sieben Jahre lang so da, auf das Brett gelehnt, ohne ein Auge zuzudrücken, weder Tag noch Nacht, noch sich zu bewegen, sodass Vögel sogar ein Nest auf ihm bauten. Es gab auch Baden im eisigen Wasser von Flüssen oder Teichen mit dem Singen von Psalmen und Einschränkungen bei der Nahrungsaufnahme, die in diesen Klöstern nur einmal am Tag eingenommen wurde und niemals Fleisch gegessen wurde.

Die gleiche Exzentrizität und Strenge manifestierte sich in den Reuebekundungen, die, in den Worten von Gabriel Le Bras, „vom halbheidnischen sozialen und moralischen Zustand des Volkes zeugen, das ein solches klösterliches Ideal der Askese brauchte“. In irischen Klöstern wurden biblische Tabus, die den alten keltischen Verboten nahe standen, mit voller Kraft wiederbelebt. Selbst in der frühen irischen Kunst, dargestellt durch Steinkreuze und Buchminiaturen, kann man nach François Hardys Definition „einen immer noch prähistorischen Geschmack spüren, der jedem Realismus fremd ist und zu einer rein abstrakten Darstellung von Menschen und Tieren tendiert“. Mit seinen bizarren Ornamenten wurde es zu einer der Quellen der romanischen Kunst, und eine der stabilsten Strömungen in der Ästhetik und im Geschmack des Mittelalters geht auf seine charakteristischen Ligaturen zurück.

Irische Mönche beteiligten sich schließlich im 7.-8. Jahrhundert an der großen Bewegung zur Christianisierung Deutschlands und seiner Umgebung, die sich auf die von ihnen gegründeten Klöster stützte. So entstanden in St. Gallen (um 510 von Gall gegründet) die Klöster St. Bavo in Gent (gegründet von St. Amand um 630), St. Emmeran in Regensburg (gegründet um 650), in Echternach (gegründet von Willibrod um 700), in Reichenau (gegründet von Pirmin 744), in Fulda (gegründet von Sturm auf Drängen des Heiligen Bonifatius 744), in Corvay – in 822. Vom 5. bis 9. Jahrhundert. An allen Fronten des Kampfes um die Christianisierung – in Städten, auf dem Land und außerhalb der christlichen Welt – spielten Klöster die wichtigste Rolle.

In dieser langen Nacht des Mittelalters, vom 5. bis zum 8. Jahrhundert, strahlten auch gelehrte Männer Licht aus, die R. Rand „die Pioniere des Mittelalters“ nannte. Ihre herausragende Rolle bestand darin, dass sie das Wesentliche aus der antiken Kultur retteten, es in einer dem mittelalterlichen Denken zugänglichen Form darstellten und ihm das notwendige christliche Gewand verliehen. Unter ihnen stechen vier Personen hervor: Boethius (480 – 524), Cassiodorus (480 – 573), Isidor von Sevilla (560 – 636), Beda der Ehrwürdige (673 – 735).

Das Mittelalter verdankt Boethius alles, was es bis zur Mitte des 12. Jahrhunderts über Aristoteles und seine Logik wusste, sowie jene begrifflichen und verbalen Kategorien, die die Grundlage der Scholastik bildeten. Dazu gehört beispielsweise die Definition der Natur „als Form jedes einzelnen Dings in seinen besonderen Merkmalen“ oder des Menschen als „individualisierte Substanz rationaler Natur“. Abaelard sagte über ihn: „Er hat unseren und seinen Glauben unerschütterlich gefestigt.“ Dank ihm erlangte die Musik einen außergewöhnlich hohen Stellenwert in der mittelalterlichen Kultur.

Cassiodorus vermittelte den mittelalterlichen Menschen mit seinen Anweisungen zu den göttlichen und weltlichen Wissenschaften die Grundlagen der lateinischen Rhetorik, die in der christlichen Literatur und Pädagogik weit verbreitet war. Er stellte den Mönchen des Klosters Vivarium eine Aufgabe, die das Mittelalter nie vergaß: alte Manuskripte neu zu schreiben. Davon erfüllt erfüllten die Skriptorien des Klosters die große Aufgabe, antike Texte zu bewahren.

Das Erbe des „ruhmreichen Lehrers des Mittelalters“ Isidor von Sevilla, das hauptsächlich in seinen „Etymologien“ enthalten ist, besteht aus einem Programm der sieben freien Künste, einem wissenschaftlichen Vokabular und dem Glauben, dass die Natur der Dinge in ihren Namen verborgen ist und die von ihm immer wieder zum Ausdruck gebrachte Überzeugung, dass eine säkulare Kultur für ein tiefes Verständnis der Heiligen Schrift notwendig ist. Er vermittelte dem mittelalterlichen Klerus eine Leidenschaft für enzyklopädisches Wissen.

Schließlich skizzierte Bede in seiner vollständigsten Form die Theorie der vier Bedeutungen der Heiligen Schrift, die die Grundlage der mittelalterlichen Bibelexegese bildete, und bezog Astronomie und Kosmographie dank Exegese und Kirche in den Interessenkreis des christlichen Denkens ein Chronologie. Doch wie die meisten gebildeten Angelsachsen des Frühmittelalters wandte sich Beda ganz entschieden von der klassischen antiken Kultur ab und führte das Mittelalter sozusagen auf seinen eigenständigen Entwicklungsweg.

Pierre Richet entdeckte einmal, dass die karolingische Wiederbelebung nur das Ergebnis einer Reihe kleinerer Wiederaufleben war, die sich nach 680 in den Klöstern von Corby, Saint-Martin-de-Tours, Saint-Gallen, Fulda, Bobbio, sowie in York, Pavia und Rom. Dadurch hat er uns geholfen, das wahre Ausmaß dieser völlig überschätzten Wiederbelebung besser zu verstehen.

Erstens war es nicht innovativ. Der von ihm übernommene Lehrplan entsprach lediglich dem Programm der früheren Kirchenschulen, wonach „in jedem Bistum und in jedem Kloster Psalmen, Schreiben, Singen, Zählen, Grammatik gelehrt und für das Abschreiben von Büchern gesorgt“ wurde.

Die Kultur des karolingischen Hofes unterschied sich nicht von der der Barbarenkönige wie Theoderich oder Sisebut. Normalerweise ging sie nicht über die fast kindischen Vergnügungen hinaus, die barbarische Gemüter so verführten. Wortdebatten, Rätsel, wissenschaftliche Rätsel – all das erinnert an die Spiele und Übungen, die moderne Zeitschriften zur Unterhaltung anbieten. Die Royal Academy war eine Art gesellschaftliche Unterhaltung, die von einem Kreis von Personen aus dem Umfeld des Herrschers betrieben wurde, die ihn aus Spaß entweder David oder Homer nannten. Der Kaiser, der lesen, aber nicht schreiben gelernt hatte, was für einen Laien schon eine große Leistung war, vergnügte sich wie ein Kind mit den für ihn angefertigten großen Buchstaben, die er nachts durch Berühren unter seinem Kissen erraten konnte. Die Leidenschaft für die Antike beschränkte sich meist auf die Bekanntschaft mit ihr durch Cassiodorus und Isidor von Sevilla.

Wie Alexander Geishtor überzeugend zeigte, waren die Grenzen der karolingischen Wiederbelebung dadurch vorgegeben

Kapitel VI. Räumliche und zeitliche Strukturen (X. – XIII. Jahrhundert)

Als der junge Tristan, der den norwegischen Handelspiraten entkommen war, an der Küste von Cornwall landete, „kletterte er mit großer Mühe auf die Klippe und sah vor sich ein verlassenes Sandtal, hinter dem sich ein endloser Wald erstreckte.“ Doch plötzlich tauchte aus diesem Wald eine Gruppe Jäger auf und der junge Mann schloss sich ihnen an. „Dann machten sie sich redend auf den Weg, bis sie schließlich ein luxuriöses Schloss erreichten. Es war umgeben von Wiesen, Obstgärten, Fischkäfigen, Feldern und Ackerland.“

Das Land von König Markus ist keineswegs ein legendäres Land, das durch die Fantasie eines Trouvère geschaffen wurde. Dies ist die physische Realität des mittelalterlichen Westens. Eine riesige Wald- und Landfläche mit verstreuten bewirtschafteten fruchtbaren Lichtungen – das ist das äußere Erscheinungsbild der christlichen Welt. Es ist wie ein negativer Abdruck des muslimischen Ostens – eine Welt voller Oasen inmitten von Wüsten. Dort im Osten ist Wald selten, hier gibt es ihn im Überfluss; Dort sind Bäume ein Zeichen der Zivilisation, hier sind sie ein Zeichen der Barbarei. Die im Osten unter dem Schutz von Palmen geborene Religion blühte im Westen auf Kosten der Zuflucht heidnischer Geister – Bäume, die von Mönchen, Heiligen und Missionaren gnadenlos gefällt wurden. Jeder Fortschritt im mittelalterlichen Westen war eine Rodung, ein Kampf und ein Sieg über Dickichte, Büsche und, wenn nötig und wenn technische Ausrüstung und Mut es erlaubten, über ein Schlachtfeld, einen Urwald – Percevals „dichtes Dickicht“, Dantes Selva Oscura. Aber die eigentliche Konzentration des schlagenden Lebens ist eine Ansammlung mehr oder weniger ausgedehnter Lichtungen, wirtschaftlicher, sozialer und kultureller Zellen der Zivilisation. Der mittelalterliche Westen blieb lange Zeit eine Ansammlung von Herrenhäusern, Burgen und Städten, die inmitten unbebauter und verlassener Gebiete entstanden. Der Wald war damals jedoch eine Wüste. Dort zogen sich freie oder unfreiwillige Anhänger der Weltflucht (fuga mundi) zurück: Einsiedler, Liebende, fahrende Ritter, Räuber, Gesetzlose. Das ist St. Bruno und seine Gefährten in der „Wüste“ von Grande Chartreuse oder St. Molem und seine Schüler in der „Wüste“ Sito, Tristan und Isolde im Wald von Morois („Wir werden in den Wald zurückkehren, der uns bedecken und beschützen wird. Lass uns gehen, liebe Isolde! ... Sie gehen durch hohes Gras und Heidekraut, und jetzt schließen die Bäume ihre Äste über ihnen, und sie verbergen sich hinter dichtem Laub") oder der Vorläufer und vielleicht das Vorbild von Robin Hood, dem Abenteurer Eustache dem Mönch, der zu Beginn des 13. Jahrhunderts Zuflucht suchte . im Wald von Boulogne. Als Zufluchtsort hatte der Wald auch seine eigenen Reize. Für den Ritter war es eine Welt voller Jagd und Abenteuer. Perceval entdeckte dort „die schönsten Dinge, die es geben kann“, und ein gewisser Lord rät Aucassin, der aus Liebe zu Nicolette erkrankte: „Steigen Sie auf Ihr Pferd und reiten Sie in den Wald.“ Dort werden Sie Ihre Traurigkeit vertreiben, Gras und Blumen sehen und Vögel singen hören. Und vielleicht hören Sie dort liebgewonnene Worte, die Ihre Seele baumeln lassen.“

Für Bauern und kleine Werktätige im Allgemeinen war der Wald eine Einkommensquelle. Dorthin wurden Herden zum Weiden getrieben, dort wurde im Herbst Schweinefett gesammelt – der Hauptreichtum des armen Bauern, der nach der „Eichelmast“ sein Schwein schlachtete, und dies versprach ihm, wenn nicht reichlich Nahrung, so doch ein Mittel Lebensunterhalt für den Winter. Dort wurde der für die Wirtschaft so notwendige Wald abgeholzt, der schon lange auf Steine, Eisen und Kohle angewiesen war. Häuser, Werkzeuge, Herde, Öfen und Schmieden existierten und funktionierten nur dank Holz und Holzkohle. Im Wald wurden wilde Früchte gesammelt, die die Haupternährung des Dorfbewohners darstellten und ihm während der Hungersnot eine Überlebenschance gaben. Dort wurde auch Eichenrinde zum Gerben von Leder, Buschasche zum Bleichen oder Färben von Stoffen, vor allem aber harzige Stoffe für Fackeln und Kerzen sowie Wildbienenhonig verarbeitet, der in einer Welt, in der es lange Zeit keinen Zucker gab, so begehrt war. Zu Beginn des 12. Jahrhunderts. Der französische Chronist Gallus Anonymous, der sich in Polen niederließ, beschreibt die Vorzüge dieses Landes und benennt gleich nach der heilenden Luft und der Bodenfruchtbarkeit den Reichtum an honigreichen Wäldern. Hirten, Holzfäller, Köhler („Waldräuber“ Eustache der Mönch, verkleidet als Köhler, verübte einen seiner erfolgreichsten Raubüberfälle), Honigsammler – all diese kleinen Leute lebten im Wald und versorgten ihn mit Geschenken anderer. Er beteiligte sich auch bereitwillig an der Wilderei, doch das Wild war in erster Linie ein Produkt der zurückhaltenden Jagd der Herren. Diese Letzteren, vom Kleinsten bis zum Größten, verteidigten eifersüchtig ihr Recht auf Waldreichtum. Spezielle Diener der Herren, „Waldfeldwebel“, machten überall Jagd auf die Vilan-Räuber. Die Herrscher selbst waren die größten Waldherren in ihren Königreichen und strebten energisch danach, dies zu bleiben. Die aufständischen englischen Barone ihrerseits erlegten Johannes dem Landlosen im Jahr 1215 zusammen mit der Magna Carta eine besondere Waldurkunde auf. Als Philipp VI. von Frankreich 1332 die Zusammenstellung einer Liste von Rechten und Besitztümern anordnete, aus denen er den „Witwenanteil“ der Königin Johanna von Burgund bilden wollte, ordnete er eine gesonderte „Bewertung der Wälder“ an, die ein Drittel davon lieferte Gesamteinkommen dieser Domain.

Aber auch vom Wald ging eine Bedrohung aus – er war das Zentrum fiktiver oder realer Gefahren, der alarmierende Horizont der mittelalterlichen Welt. Der Wald umgab diese Welt, isolierte sie und erstickte sie. Dies war die Hauptgrenze, das „Niemandsland“ (Niemandsland) zwischen Herren und Ländern. Aus seiner schrecklichen „Dunkelheit“ tauchten plötzlich hungrige Wölfe, Räuber und Raubritter auf.

In Schlesien zu Beginn des 13. Jahrhunderts. Zwei Brüder hielten den Sadlno-Wald mehrere Jahre lang, von wo aus sie regelmäßig auszogen, um arme Bauern der Gegend als Lösegeld gefangen zu nehmen, und verhinderten, dass Herzog Heinrich der Bärtige dort mindestens ein Dorf gründete. Die Synode von Santiago de Compostella sollte eine Sondercharta zur Organisation der Wolfsjagd erlassen. Jeden Samstag, mit Ausnahme des Vorabends von Ostern und der Dreifaltigkeit, waren Priester, Ritter und nicht arbeitende Bauern verpflichtet, sich an der Ausrottung der Wölfe zu beteiligen und Fallen zu stellen; Wer sich weigerte, wurde mit einer Geldstrafe belegt.

Aus diesen gefräßigen Wölfen machte die Fantasie eines mittelalterlichen Mannes, der sich auf Folklorebilder aus unvordenklichen Zeiten stützte, leicht Monster. In wie vielen Leben von Heiligen begegnen wir dem Wunder der Zähmung des Wolfes, ähnlich dem des hl. Franz von Assisi hat das wilde Tier Gubbio gezähmt! Aus all diesen Wäldern kamen Menschenwölfe, Werwölfe, in denen die mittelalterliche Wildheit das Tier mit dem halbbarbarischen Menschen vermischte. Manchmal versteckten sich noch blutigere Monster im Wald – zum Beispiel der provenzalische Tarasque [ Ein Märchendrache, eine Figur aus provenzalischen Legenden, der in der Nähe von Ta-rascon lebte. - Ca. Übersetzung ], verdammt st. Martha. Wälder waren somit nicht nur eine Quelle echter Ängste, sondern auch ein Universum wunderbarer und erschreckender Legenden. Dies ist der Wald der Ardennen mit seinem monströsen Eber, die Zuflucht der vier Söhne Aymons, wo St. Hubert verwandelte sich vom Jäger zum Einsiedler, und St. Tybalt von Provins – vom Ritter zum Einsiedler und Köhler; der Brocéliande-Wald, der Ort der Zauberei von Merlin und Viviane; der Wald von Oberon, wo Huon von Bordeaux dem Charme eines Zwergs erlag; der Odenwald, wo Siegfried seine tragische Jagd unter den Schlägen Hagens beendete; Der Maiwald, in dem Bertha Bigfoot traurig umherwanderte und in dem später der unglückliche französische König Karl VI. verrückt wurde.

Wenn jedoch für die meisten Menschen des mittelalterlichen Westens der Horizont zeitlebens manchmal durch den Waldrand begrenzt war, dann sollte man sich die mittelalterliche Gesellschaft keineswegs als eine Welt bewegungsloser Stubenhocker vorstellen, die an ihr umgebendes Stück Land gebunden sind Wald. Im Gegenteil: Wir wundern uns über die extreme Mobilität der mittelalterlichen Menschen.

Es ist verständlich. Eigentum als materielle oder psychologische Realität war im Mittelalter nahezu unbekannt. Vom Bauern bis zum Gutsherrn hatte jeder Einzelne, jede Familie nur mehr oder weniger weitreichende Rechte auf bedingtes, vorübergehendes Eigentum, Nießbrauch. Jeder Mensch hatte nicht nur einen Herrn oder jemanden mit einem mächtigeren Recht über sich, der ihm sein Land gewaltsam entziehen konnte, sondern das Recht selbst erkannte die rechtliche Möglichkeit für den Herrn an, einem Leibeigenen oder Vasallen oder Untertanen sein Landeigentum wegzunehmen um ihm ein Äquivalent zu bieten, das manchmal sehr weit von dem Beschlagnahmten entfernt ist. Normannische Herren, die nach England übergingen; Deutsche Ritter ließen sich im Osten nieder; die Feudalherren von Ile-de-France, die unter dem Vorwand eines Kreuzzugs gegen die Albigenser oder in Spanien während der Reconquista ein Lehen im Languedoc eroberten; Kreuzfahrer aller Couleur, die sich in Morea oder im Heiligen Land ein Landgut erschlossen hatten, verließen alle leicht ihre Heimat, weil sie kaum eines besaßen. Der Bauer, dessen Felder eine mehr oder weniger umkehrbare Konzession seitens des Grundherrn waren und oft von der Dorfgemeinschaft nach den Regeln der Fruchtfolge und des Feldwechsels umverteilt wurden, war nur durch den Willen des Grundherrn an sein Land gebunden , dem er freiwillig entkam, zunächst durch Flucht und später durch legale Emanzipation. Die individuelle oder kollektive Auswanderung von Bauern war eines der Hauptphänomene der mittelalterlichen Demografie und Gesellschaft. Ritter und Bauern trafen auf den Straßen auf Geistliche, die sich entweder auf einer durch die Regeln vorgeschriebenen Reise befanden oder mit dem Kloster gebrochen hatten (diese ganze Welt der Mönche, gegen die Räte und Synoden vergeblich Gesetze erließen, war in ständigem Aufruhr). Sie trafen auf Studenten, die berühmte Schulen oder Universitäten besuchten (stand nicht in einem Gedicht aus dem 12. Jahrhundert, dass das Exil, Terra Aliena, das unentbehrliche Los eines Gelehrten sei), sowie auf Pilger und alle Arten von Vagabunden.

Nicht nur, dass die meisten von ihnen wegen fehlender materieller Interessen zu Hause bleiben, sondern auch der Geist der christlichen Religion treibt sie auf die Straße. Der Mensch ist in diesem Land des Exils nur ein ewiger Wanderer – so lautet die Lehre der Kirche, die es kaum nötig hatte, die Worte Christi zu wiederholen: „Lass alles und folge mir nach.“ Wie zahlreich waren diejenigen, die nichts oder wenig hatten und leicht übrig blieben! Ihre spärlichen Habseligkeiten wurden in den Rucksack des Pilgers gesteckt; der Reichere hatte ein paar kleine Münzen dabei (und Geld war lange Zeit rar); die Reichsten – ein Sarg, in dem sie den größten Teil ihres Vermögens und etwas Schmuck aufbewahren. Als Reisende und Pilger beginnen, sperriges Gepäck mitzunehmen (Sire de Joinville und sein Begleiter, Graf Sarrebrück, unternahmen 1248 einen Kreuzzug mit vielen Truhen, die auf Karren nach Oxon und von dort entlang der Saône und Rhône nach Arles transportiert wurden ), dann wird nicht nur der Geist der Kreuzzüge verblassen, sondern auch die Lust am Reisen wird schwächer und die mittelalterliche Gesellschaft wird zu einer Welt der Stubenhocker. Das Mittelalter, die Ära des Reisens zu Fuß und zu Pferd, wird dann seinem Ende nahe sein – nicht weil das Spätmittelalter das Reisen nicht kannte, sondern weil es ab dem 14. Jahrhundert begann. Wanderer werden zu Vagabunden, zu verfluchten Menschen. Früher waren sie normale Wesen, aber später wurden die Stubenhocker normal. Doch bis die Zeit dieser Straßenmüdigkeit kommt, wimmelte es im Mittelalter von Reisenden, und wir begegnen ihnen ständig in der Ikonographie. Bewaffnet mit einem Stab in Form des griechischen Buchstabens Tau (er wird schnell zum Symbol) gehen sie gebeugt die Straßen entlang – Einsiedler, Pilger, Bettler, Kranke. Dieses ruhelose Volk wurde auch durch Blinde symbolisiert, wie ein Fabliau sie beschreibt: „Es waren einmal drei Blinde, die ohne Führer oder Führer die Straße in der Nähe von Compiègne entlang wanderten. Sie trugen schäbige Kleidung und hatten eine Holzschale für drei Personen. Also gingen sie die Straße nach Senlis entlang. Die Kirche und die Moralisten betrachteten Wanderer mit Misstrauen, und selbst die Pilgerfahrt selbst, hinter der sich oft einfache Landstreicherei und eitle Neugier – eine mittelalterliche Form des Tourismus – verbarg, erregte leicht Misstrauen. Honorius Augustodunsky zu Beginn des 12. Jahrhunderts. war geneigt, ihn zu verurteilen oder zumindest davon abzusehen, ihn zu empfehlen. „Gibt es einen Verdienst“, fragt der Schüler in „Die Lampe“, „nach Jerusalem zu gehen oder andere heilige Stätten zu besuchen?“ Und der Lehrer antwortet: „Es ist besser, das für Reisen vorgesehene Geld den Armen zu geben.“ Honorius erlaubt nur eine Art der Pilgerfahrt – um der Reue willen. Tatsächlich wurde die Pilgerfahrt schon sehr früh – und das ist bedeutsam – kein Akt des guten Willens, sondern der Reue. Sie bestraften jede schwere Sünde; es war Strafe, keine Vergeltung. Was diejenigen betrifft, die es „aus Neugier oder kleinlicher Eitelkeit“ unternommen haben, wie derselbe Lehrer in der „Lampe“ sagt, „der einzige Gewinn, den sie daraus ziehen, besteht darin, dass sie wunderschöne Orte und Denkmäler sehen und sich amüsieren konnten.“ Eitelkeit." Wanderer waren unglückliche Menschen und Tourismus war Eitelkeit.

Die erbärmliche Realität der Pilgerfahrt – die nicht die tragischen Fälle der Kreuzfahrer erreicht, die unterwegs an Hunger starben oder von den Sarazenen ausgerottet wurden – ist oft die Geschichte dieses armen Mannes, von dem die Goldene Legende erzählt: „Um 1100 nach der Inkarnation des Herr, ein gewisser Franzose ging mit seiner Frau und seinen Söhnen nach Santiago de Compostella, teils um der ansteckenden Krankheit zu entkommen, die damals sein Land verwüstete, teils um das Grab des Heiligen zu sehen. In der Stadt Pamplona starb seine Frau, und der Wirt des Gasthauses nahm ihm sein gesamtes Geld und sogar die Stute, auf der er die Kinder trug, weg. Dann legte der arme Vater seine beiden Söhne auf seine Schultern und führte die anderen an der Hand. Aber ein gewisser Mann, der auf einem Esel vorbeikam, hatte Mitleid mit ihm und gab ihm seinen Esel, damit er seine Kinder darauf setzen konnte. Als der Franzose in Santiago de Compostella ankam, sah er einen Heiligen, der ihn fragte, ob er ihn erkenne, und zu ihm sagte: „Ich bin der Apostel Jakobus.“ Ich habe dir den Esel gegeben, damit du hierher kommen kannst, und ich gebe ihn dir noch einmal, damit du nach Hause zurückkehren kannst.“

Aber wie viele Pilger blieben ohne die Hilfe des wunderbaren Esels ...

An Prüfungen und Hindernissen mangelte es den Reisenden nicht. Natürlich wurde, wo immer möglich, die Flussroute genutzt. Aber es gab noch viel Land zu überqueren. Allerdings ist das prächtige Netz römischer Straßen, das durch Invasionen zerstört und nicht instand gehalten wurde, fast verschwunden. es war jedoch wenig an die Bedürfnisse der mittelalterlichen Gesellschaft angepasst. Dafür Menschen zu Fuß und zu Pferd, deren Transport hauptsächlich auf dem Rücken von Lasttieren oder auf vorsintflutlichen Karren erfolgte und die es nicht eilig hatten (Reisende kreisten bereitwillig um die Burg eines Raubritters herum oder im Gegenteil , um ein Heiligtum zu besuchen), die Römerstraße war gerade, gepflastert, für Soldaten und Beamte gedacht, war nicht von großem Interesse. Die Menschen im Mittelalter gingen auf Pfaden, Wegen, auf verschlungenen Pfaden, die zwischen mehreren festen Punkten wanderten: Messestädten, Wallfahrtsorten, Brücken, Furten oder Pässen. Wie viele Hindernisse mussten überwunden werden: Der Wald mit seinen Gefahren und Ängsten, jedoch von Fußspuren durchzogen (Nicolet, „entlang eines überwucherten Pfades in einem dichten Wald gehend, kam auf eine Hauptstraße, wo sich sieben andere Straßen kreuzten, die dorthin führten an verschiedene Enden des Landes“); Banditen, seien es Ritter oder Vilaner, lagen am Rande eines Waldes oder auf der Spitze einer Klippe im Hinterhalt (Joinville bemerkte, als er die Rhone hinabstieg, „La Roche-de-Glune, genau die Burg, deren Zerstörung der König befohlen hatte weil sein Besitzer Roger hieß, wurde er beschuldigt, Pilger und Kaufleute ausgeraubt zu haben“); unzählige Zölle, die von Kaufleuten und manchmal auch einfach von Reisenden auf Brücken, auf Pässen und auf Flüssen erhoben wurden; der schlechte Zustand der Straßen, wo die Karren umso leichter im Schlamm steckenblieben, je mehr die Führung der Ochsen professionelles Geschick erforderte.

Irgendein Chanson-de-Gesture-Charakter wie Bertrand aus „Der Karren von Nîmes“, der Neffe von Guillaume von Oranien, macht sich lächerlich, wenn er sich als Fahrer verkleiden will. Der mittelalterliche Weg war frustrierend lang und langsam. Wenn wir den geschäftigsten Reisenden, den Kaufleuten, folgen, werden wir feststellen, dass die Tagesetappen je nach Geländebeschaffenheit zwischen 25 und 60 km schwankten. Die Reise von Bologna nach Avignon dauerte zwei Wochen, die Reise von den Champagnermessen nach Nîmes dauerte 22 Tage, von Florenz nach Neapel – von 11 bis 12. Und doch war die mittelalterliche Gesellschaft, in den Worten von Marc Bloch, „a eine Art Brownsche Bewegung, sowohl konstant als auch veränderlich.“ Fast alle Menschen des Mittelalters entwickelten sich widersprüchlich zwischen zwei Dimensionen: den begrenzten Horizonten der Lichtung, auf der sie lebten, und den fernen Horizonten der gesamten christlichen Welt, wo jeder plötzlich von England nach Santiago de Compostella oder Toledo gehen konnte, wie die Englische Wissenschaftler des 12. Jahrhunderts, die sich danach sehnten, sich der arabischen Kultur anzuschließen; von Aurillac (Südfrankreich) nach Reims, Vic (Katalonien), Ravenna und Rom, wie er es Ende des 10. Jahrhunderts tat. Herbert (zukünftiger Papst Silverster II); von Flandern bis Saint-Jean-d'Angély (Syrien), wie viele Kreuzfahrer; von den Ufern des Rheins bis zu den Ufern von Oder und Weichsel, wie zahlreiche deutsche Kolonisten. Die einzig wahren Abenteurer in den Augen mittelalterlicher Christen waren diese die die Grenzen der christlichen Welt überschritten: Missionare oder Kaufleute, die in Afrika und auf der Krim landeten und nach Asien vordrangen.

Der schnellere Weg führte über den Seeweg. Bei gutem Wind könnte das Schiff bis zu 300 km pro Tag zurücklegen. Doch die Gefahren waren hier noch größer als auf der Erde. Die durch Zufall erreichte Geschwindigkeit des Fortschritts könnte durch hoffnungslose Windstillen, Gegenwinde und Strömungen zunichte gemacht werden.

Gehen wir mit Joinville nach Ägypten. „Auf See passierte uns etwas Erstaunliches: Wir befanden uns vor einem runden Berg vor der Küste von Barbary. Es war Dämmerungsstunde. Wir segelten den ganzen Abend und dachten, wir hätten gut fünfzig Meilen zurückgelegt, als wir uns am nächsten Tag wieder vor demselben Berg befanden. Und das passierte zwei- oder dreimal.“

Aber diese Verzögerungen waren geringfügig, wenn man an Piraten und Stürme denkt. Joinville war bald davon überzeugt, dass „kaufmännische Abenteurer“ großen Mut haben müssen: „Ich dachte darüber nach, wie rücksichtslos jemand ist, der es wagt, sich einer solchen Gefahr auszusetzen, indem er sich die Güter eines anderen aneignet oder sich in eine Todsünde begibt, denn er geht ohne es zu wissen zu Bett „Wird er am nächsten Morgen nicht auf dem Meeresboden liegen?“

Nichts war im Mittelalter erfolgreicher als das abgedroschene, aber die Realität anschaulich vermittelnde Bild eines in einen Sturm geratenen Schiffes. Keine Episode wiederholt sich im Leben zahlreicher Heiliger so regelmäßig wie die Reise auf dem Meer, ob real oder symbolisch, die in einer Vielzahl von Miniaturen und Buntglasfenstern erscheint. Kein Wunder kam häufiger vor als das Eingreifen eines Heiligen, der einen Sturm beruhigt oder einen Schiffbrüchigen auferweckt. Das ist es, was St. tut. Nikolaus in „Die goldene Legende“ von Yakov Voraginsky. „Einmal beteten die Matrosen, die sich in Gefahr befanden, unter Tränen: „Nikolaus, Diener des Herrn!“ Wenn das, was sie uns über Sie erzählen, wahr ist, stellen wir sicher, dass wir es jetzt selbst überprüfen.“ Sofort erschien jemand in der Gestalt eines Heiligen vor ihnen und sagte zu ihnen: „Ihr habt mich gerufen – und hier bin ich!“ Und er begann, ihnen bei der Handhabung der Segel, Taue und anderer Schiffsausrüstung zu helfen, und der Sturm hörte sofort auf.“

Und jetzt müssen wir verstehen, dank welcher „Quellen“ der Wald, die Straße und das Meer die Gefühle der mittelalterlichen Menschen geweckt haben. Sie beeinflussten sie nicht so sehr durch ihre realen Aspekte und realen Gefahren, sondern durch die Symbole, die sie zum Ausdruck brachten. Der Wald ist die Dämmerung oder, wie im „Kinderlied“ des Minnesängers Alexander dem Wanderer, ein Zeitalter mit seinen Illusionen; Meer – die irdische Welt und ihre Versuchungen; Straße - Suche und Pilgerfahrt.

Andererseits kamen die Menschen des Mittelalters durch mystische und pseudowissenschaftliche Abstraktionen mit der physischen Realität in Kontakt.

Für sie sind die Natur die vier Elemente, die das Universum und den Menschen bilden, das Universum im Kleinen, den Mikrokosmos. Wie The Lamp erklärt, besteht der körperliche Mensch aus vier Elementen, „und deshalb wird er Mikrokosmos genannt, das heißt eine reduzierte Welt. Tatsächlich besteht es aus Erde (Fleisch), Wasser (Blut), Luft (Atem) und Feuer (Hitze).“

Die gleiche Vision des Universums reicht von den Gelehrtesten bis zu den Unwissendsten. Die durch alte Symbole und heidnische Mythen in gewisser Weise vorangetriebene Christianisierung personifizierte die Kräfte der Natur in einer seltsamen Kosmographie: Die vier Flüsse des Paradieses, die vier Winde auf unzähligen Windrosen in Manuskripten fügen ihr Abbild ein – nach dem Vorbild der Vier Elemente - zwischen natürlichen Realitäten und menschlichem Gefühl. Wie wir sehen werden, mussten die Menschen des Mittelalters eine weite Reise zurücklegen, um auf der anderen Seite der Leinwand der Symbolik die physische Realität der Welt, in der sie lebten, kennenzulernen.

Der Umfang all dieser Bewegungen, Wanderungen, Unruhen und Reisen war tatsächlich äußerst begrenzt. Der geographische Horizont war zugleich der spirituelle Horizont der christlichen Welt. Auffallend ist die Ungenauigkeit der Wissenschaftler auf dem Gebiet der Kosmographie: Sie gingen meist davon aus, dass die Erde rund und bewegungslos sei und sich im Zentrum des Universums befinde; Dann stellten sie sich in Anlehnung an Aristoteles ein System konzentrischer Kugeln vor, und zwar ab dem 13. Jahrhundert. - ein komplexeres und realitätsnäheres System der Planetenbewegung nach Ptolemäus. Aber noch erstaunlicher ist die Fantasie der mittelalterlichen Geographie außerhalb Europas und des Mittelmeerraums. Besonders hervorzuheben ist das theologische Konzept, das bis ins 13. Jahrhundert prägte. Christliche Geographie und Kartographie. In der Regel wurde der Standort der Erde durch den Glauben bestimmt, dass ihr „Nabel“ Jerusalem sei und dass der Osten, der auf Karten am häufigsten an der Spitze steht, an der Stelle des Nordpols, seinen höchsten Punkt habe ein bestimmter Berg, der kürzlich als Takt-i-Suleiman in Aserbaidschan identifiziert wurde, wo sich das irdische Paradies befindet und von dem Tigris, Euphrat, Pishon (normalerweise mit dem Ganges identifiziert) und Geon, also der Nil, fließen. Die vagen Informationen, die Christen möglicherweise über diese Flüsse hatten, verursachten gewisse Schwierigkeiten. Sie ließen sich leicht in die andere Richtung drehen. Sie erklärten, dass die bekannten Quellen des Tigris und des Euphrat nicht ihre eigentlichen Quellen seien, die an den Hängen des paradiesischen Berges Eden liegen, und dass das Wasser dieser Flüsse lange Zeit im Sand der Wüste verliere, bevor es zu ihnen komme wieder die Oberfläche. Was den Nil betrifft, so behauptet Joinville in seiner Geschichte über den VII. Kreuzzug, dass die Muslime, die von den Wasserfällen aufgehalten wurden, nicht zu seiner mysteriösen, aber realen Quelle aufsteigen konnten.