दुहेरी मुकुटाचे नाव काय होते? प्राचीन इजिप्तचा दुहेरी मुकुट. अप्पर इजिप्त आणि पांढरा मुकुट

दुहेरी मुकुट किंवा pschentप्राचीन इजिप्तमध्ये लाल आणि पांढरा मुकुट होता. तिने इजिप्त, लोअर आणि अप्परच्या सर्व प्रदेशावर फारोच्या अमर्याद सामर्थ्याकडे लक्ष वेधले.

दुहेरी मुकुटमध्ये इजिप्शियन कोब्राचे चिन्ह होते ज्याला ओळखले जाते युरेयस, जे लोअर इजिप्त आणि वरच्या इजिप्तमधील शक्तीचे प्रतीक आहे.

बहुधा, दुहेरी मुकुटाचा शोध राजवंशीय कालखंडाच्या सुरूवातीस फारो मेनेसने लावला होता (3100 - 2686 ईसापूर्व). तथापि, दुहेरी मुकुट परिधान करणारा पहिला फारो जेट होता.

दुर्दैवाने, पुरातत्व उत्खननादरम्यान मूळ इजिप्शियन दुहेरी मुकुट सापडला नाही, म्हणून ते कोणत्या सामग्रीपासून बनवले गेले हे माहित नाही. ते कापड आणि चामड्याचे असावे.

दुहेरी मुकुट घालणे हा होरस आणि एटेनचा विशेषाधिकार होता, ज्यांना फारोच्या सामर्थ्यासाठी विशेष महत्त्व होते.

अप्पर इजिप्त आणि पांढरा मुकुट

अप्पर इजिप्त, जो दक्षिणेकडील भागात आहे, खालच्या इजिप्तपासून विभक्त झाला आहे आणि नाईल नदीकाठी स्थित आहे. वरच्या इजिप्तच्या उत्तरेकडील भागाला मध्य इजिप्त असेही म्हणतात.

अप्पर इजिप्तच्या राजधानीचे नाव नेखेन होते. नेखेन हे होरसच्या पंथाचे धार्मिक केंद्र देखील होते; येथे सर्वात प्राचीन मंदिरांपैकी एक होते, जे शहराच्या ऱ्हासाच्या काळातही महत्त्वाचे होते. नेखेन हे नेक्रोपोलिसचे घर आहे ज्यात सुमारे 100 थडगे आहेत, त्यापैकी बरेच प्राचीन इजिप्तमधील सर्वात जुने आहेत आणि रंगीबेरंगी रचनांनी सजलेले आहेत.

वरचा इजिप्त पांढरा मुकुट किंवा हेडजेटशी संबंधित आहे. जरी त्याच्या उत्पत्तीबद्दल फारसे माहिती नाही: प्रतिमाबऱ्याच इजिप्शियन पुतळ्यांवर आणि नरमेरच्या थडग्यातील चित्रांवरही ते पाहिले जाऊ शकते.

नेखबेटचे चित्रण अनेकदा पांढऱ्या मुकुटाने केले जाते, कारण ती नेखेन आणि अप्पर इजिप्तची संरक्षक होती. नेखबेट हे प्राचीन इजिप्तमधील प्रसिद्ध दैवज्ञ आणि भविष्य सांगणाऱ्याच्या घराशी संबंधित आहे. शहरात "मृतांचे शहर" होते - एक नेक्रोपोलिस. मंदिराच्या पुजाऱ्याला "मी" असे संबोधले जात असे, ज्याचा अर्थ "आई" असा होतो. तिने नेखबेट उत्सर्जित करणाऱ्या गिधाडाच्या पंखांची प्रतिमा घातली होती.

लोअर इजिप्त आणि लाल मुकुट

आफ्रिकन खंडाच्या उत्तरेला असलेला लोअर इजिप्त, नाईल नदीच्या काठावर दक्षिणेला असलेल्या अप्पर इजिप्त या स्वतंत्र राज्याच्या निर्मितीनंतर निर्माण झाला.

खालच्या इजिप्तला टा-मेहू किंवा "पॅपिरसची भूमी" म्हणूनही ओळखले जात असे आणि ते वीस जिल्ह्यांमध्ये विभागले गेले ज्याला नोम्स म्हणतात.

लोअर इजिप्त एक झाले; फारोचा लाल मुकुट त्यात सामर्थ्याचा प्रतीक बनला. याला देशरेट म्हणूनही ओळखले जात असे आणि असे सुचवले जाते की ते मूळतः तांबे, वेळू, कापड आणि चामड्याचे बनलेले होते.

लाल मुकुट परिधान करून, इजिप्शियन राजांनी हे दाखवून दिले की ते लोअर इजिप्तचे खरे शासक होरसचे उत्तराधिकारी आहेत. बुटोह आणि नीथसह काही धार्मिक पंथांनी लाल मुकुट देखील परिधान केला होता.

लाल मुकुट, वरच्या इजिप्तच्या पांढऱ्या मुकुटासह एकत्रितपणे, संपूर्ण प्राचीन इजिप्तमध्ये शक्तीचे एकच प्रतीक बनले.

इजिप्तोलॉजीमध्ये, पारंपारिकपणे असे मानले जाते की देश आणि हेडजेट मुकुट अनुक्रमे लोअर आणि अप्पर इजिप्तचे प्रतीक आहेत. असेही गृहीत धरले जाते की नाईल खोऱ्यातील पूर्ववंशीय युगात, उल्लेखित राज्ये एकमेकांपासून वेगळे अस्तित्वात होती, परंतु पहिल्या फारोने त्यांना एकत्र केले, प्राचीन इजिप्तच्या इतिहासाची सुरूवात:

प्राचीन इजिप्तच्या अप्पर आणि लोअरमध्ये विभागणीचा नकाशा.

त्यांनी मुकुट देखील एकत्र केले, दोन्ही राज्यांसाठी एक प्राप्त केला:

टॉलेमी VIII ने pschent (युनायटेड किंगडम) चा मुकुट परिधान केला.

असे दिसते की सर्वकाही सोपे आणि स्पष्ट आहे, परंतु ज्ञात तथ्ये या सुंदर आख्यायिकेचा नाश करतात. अशा प्रकारे, मिडल किंगडमचे संस्थापक, मेंटूहोटेप II चे पुतळे सुप्रसिद्ध आहेत, ज्यामध्ये त्याला लोअर किंगडमचा फक्त एक मुकुट परिधान केलेले चित्रित केले आहे - देश:

प्रश्न लगेच उद्भवतो: याचा अर्थ असा आहे की मेंटूहोटेप II ने फक्त खालच्या इजिप्तवर राज्य केले आणि देश पुन्हा दोन राज्यांमध्ये विभागला गेला? तथापि, असे होऊ शकत नाही की फारो त्याच्या मुकुटावर प्रतिबिंबित न करता त्याच्या मालमत्तेबद्दल विसरला? सहसा, राज्यकर्त्यांनी अगदी उलट केले - त्यांनी स्वत: ला जास्तीचे श्रेय दिले.

खालील चित्रात परिस्थिती उलट आहे:

देर अल-बहरी येथील मेंटूहोटेप II च्या शवागार मंदिरातून दिलासा. फारोद्वारे कैद्याची विधी फाशी.

मेंटूहोटेप II च्या डोक्यावर आता अप्पर इजिप्तचा मुकुट आहे - हेजेट - परंतु असे दिसून आले की तो लोअर इजिप्तच्या मुकुटाबद्दल "विसरला" आहे. मेंटूहोटेप II ची विचित्र विस्मरण बहुधा या वस्तुस्थितीद्वारे स्पष्ट केले गेले आहे की देशेट आणि हेडजेट मुकुटांचे प्रतीकात्मकता शैक्षणिक वातावरणात स्वीकारल्या गेलेल्यापेक्षा भिन्न आहे.

मी प्राचीन इजिप्तच्या वेगवेगळ्या कालखंडातील अधिक वैशिष्ट्यपूर्ण उदाहरणे देईन:

फारो रामसेस तिसरा लोअर इजिप्तचा एक देशाचा मुकुट परिधान करतो.

फारो स्नेफेरू.

हे नोंद घ्यावे की बहुतेकदा हेडजेट मुकुट परिधान केलेले फारो जुन्या साम्राज्याच्या काळात आढळतात.

दोन भिन्न मुकुट घातलेले फारो खुफूची शिल्पे: देशरेट (डावीकडे) आणि हेडजेट (उजवीकडे).

फारो पिओपी आय.

फारो मेनकौरे.

III राजवंशात काहेजेट नावाचा फारो देखील होता - "[मुकुट] हेडजेटची प्रतिमा":

फारो काहेजेट (डावीकडे).

ही सर्व उदाहरणे नाहीत जेव्हा युनायटेड किंगडमचा फारो त्यांच्यापैकी एकाचा मुकुट धारण करतो, दुसऱ्याबद्दल "विसरतो". येथे काय चालले आहे ते शोधण्याचा प्रयत्न करूया. चला सर्वात सोप्या आणि सर्वात समजण्यायोग्य लाल मुकुट देशट्रेसह प्रारंभ करूया:

स्क्रोलने सजवलेला लाल देशाचा मुकुट.

ती सारखी दिसणारी पहिली गोष्ट म्हणजे खुर्ची किंवा सिंहासन. पुरातन काळातील लोकांमध्ये, अमूर्त विचारसरणी कमी विकसित झाली होती, म्हणून त्यांनी कशाचाही शोध लावला नाही, परंतु अस्तित्वात असलेल्या गोष्टींचे चित्रण केले. जर एखादी वस्तू पाठीशी सिंहासनासारखी दिसत असेल तर हे सिंहासन आहे. सिंहासनाचे प्रतिनिधित्व करणारा मुकुट, आपल्याला त्याच्या मालकास स्पष्टपणे ओळखण्याची परवानगी देतो, म्हणजे. सर्वोच्च शासक.

शासकाचे सिंहासन आज आफ्रिकन जमातीच्या कोणत्याही नेत्याचे अपरिहार्य गुणधर्म आहे:

काँगो. Nyimi Kok Mabintsh III, क्युबाचा राजा.

सिंहासनाच्या रूपात मुकुट हा ओळखण्यासाठी सर्वात सोपा उपाय आहे: जर एखाद्या व्यक्तीला सिंहासनाचा सामना करावा लागला - त्याच्या खाली किंवा त्याच्या डोक्यावर - तर हा निःसंशयपणे नेता आहे.

मुकुटचा लाल रंग या वस्तुस्थितीमुळे आहे की आफ्रिकेत मातीमध्ये अनेकदा चमकदार वीट-लाल रंग असतो:

युगांडा.

केनिया.

सिंहासनाचा रंग जमिनीसारखाच असतो, ज्याचे नेतृत्व टोळीच्या मालकीचे होते. पण इजिप्तमध्ये माती ही लाल माती नसून पिवळी वाळू आहे याचं काय? वस्तुस्थिती अशी आहे की प्रागैतिहासिक काळात, नाईल खोऱ्यात त्याच्या वरच्या भागातील लोक राहत होते, किंवा त्याऐवजी व्हिक्टोरिया लेकच्या किनाऱ्यावरून - ते त्यांच्याबरोबर चिन्हे आणि आदिवासी पंथ घेऊन खाली प्रवाहात गेले होते.

तर लाल देशाचा मुकुट हा एका विशिष्ट प्रदेशात विस्तारलेल्या शासकाच्या शक्तीचे प्रतीक आहेत्याचे स्थान विचारात न घेता: नदीच्या वरच्या भागात किंवा खालच्या भागात. हे खालीलप्रमाणे आहे की हेजेटचा पांढरा मुकुट अप्पर इजिप्तचे प्रतीक नाही, परंतु दुसरे काहीतरी, विशेषत: जसे आपण आधीच समजले आहे, दोन्ही मुकुट एकाच ठिकाणाहून आले आहेत - नाईलच्या वरच्या भागात.

हेडजेटचा पांढरा मुकुट देशरेटपेक्षा कमी प्राचीन नाही आणि त्याचे मूळ देखील सहस्राब्दीच्या खोलीत हरवले आहे:

पांढरा मुकुट हेजेट.

त्याचा आकार सुरुवातीला गोंधळात टाकणारा असू शकतो, कारण... हे दैनंदिन जीवनात एखाद्या व्यक्तीला वेढलेल्या कोणत्याही गोष्टीसारखे नाही. परंतु आपण हे विसरू नये की मुकुट आफ्रिकेत दिसला, म्हणून तो युरोपियन नव्हे तर आफ्रिकन लोकांचे जीवन प्रतिबिंबित केले पाहिजे. हा विचार जवळजवळ लगेचच उत्तराकडे नेतो: हेडजेट मुकुट लगनेरिया वंशाच्या भोपळ्याच्या फळापासून बनविला जातो:

Lagenaria भोपळा फळ.

आफ्रिकेसह उष्णकटिबंधीय झोनमध्ये Lagenaria सर्वात सामान्य आहे. याला टेबलवेअर किंवा बाटली देखील म्हटले जाते, जे त्याच्या उल्लेखनीय गुणधर्मांमुळे आहे: सोयीस्कर डिश, विविध पात्रे - तथाकथित कॅलॅबॅश, स्मृतिचिन्हे आणि अगदी वाद्य वाद्य - अजूनही लेगेनेरियापासून बनविलेले आहेत.

लेगेनेरियातील आधुनिक स्मरणिका कॅलॅबॅश.

लेगेनेरिया भोपळ्यापासून हेजेट मुकुट बनवणे कठीण नाही, विशेषत: उष्णकटिबंधीय आफ्रिकेतील रहिवाशांसाठी, जे हजारो वर्षांपासून घरगुती गरजांसाठी वापरत आहेत. अशा प्रकारे, लाल मुकुट देशरेटच्या बाबतीत, इजिप्शियन लोकांच्या प्राचीन पूर्वजांनी काहीही शोध लावला नाही, परंतु त्यांच्यासाठी परिचित असलेली वस्तू वापरली.

पण कोणत्या उद्देशाने आफ्रिकन राज्यकर्त्यांनी डोक्यावर “बाटल्या” घालायला सुरुवात केली? या प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी, एक महत्त्वाची परिस्थिती दर्शविली पाहिजे: हेडजेट मुकुट हे ओसीरिस देवाचे अनिवार्य शिरोभूषण आहे.

अमेनहोटेप II च्या दफन कक्षातील दृश्य.

वरील फ्रेस्कोमध्ये, ओसीरसने उशीरा फारोला जीवन दिले आणि कथानक अक्षरशः वाचले. ओसीरिस ही पुनर्जन्माची देवता आहे, जी मृतांना अनंतकाळचे जीवन देते आणि जिवंतांना वाढवते. ओसीरिस आणि हेडजेट मुकुट यांच्यातील संबंध असा आहे की ओसीरस एक ममी आहे, जी आतमध्ये मृत शरीर असलेला कोकून आहे. हा प्राचीन इजिप्शियन "पुनर्जन्म" चा अर्थ आहे, जो निसर्गात पाळला जातो, जेव्हा कोकूनपासून एक इमॅगो जन्माला येतो तेव्हा भिंतीवर बांधलेले "मृत प्यूपा":

हे प्राण्यांचे निरीक्षण होते ज्याने प्राचीन इजिप्शियन आणि त्यांच्या पूर्वजांना मृतांचे ममीकरण करण्यास आणि त्यांच्यासाठी अद्वितीय कोकून बनविण्यास प्रेरित केले.

खरं तर, ओसिरिसचा हेडजेट मुकुट त्याच्या "कोकून" च्या निरंतरतेचे काम करतो - हा त्याचा वरचा भाग आहे - म्हणून हेडजेट प्रतीकवाद खालीलप्रमाणे वाचतो: यातूनच जीवन येते. तथापि, मुकुटचा आकार आणि रंग आपल्याला त्यात आणखी एक अर्थ पाहण्याची परवानगी देतो: हेजेट अंड्यासारखे दिसते, इजिप्शियन लोकांचा दृष्टीकोन पौराणिक कथांमध्ये दिसून येतो. म्हणून, हर्मोपॉलिटन कॉस्मोगोनीनुसार, कोट: "महान आठच्या देवांनी पृथ्वी आणि पाण्यापासून एक अंडे तयार केले आणि ते "फायर आयलंड" वर ठेवले आणि तेथे, बेटावर, "तरुण पा" अंड्यातून बाहेर आले(I.V.Rak, "इजिप्शियन पौराणिक कथा").

खरं तर, अपूर्व दृष्टीकोनातून, अंडी आणि कोकूनमध्ये फरक नाही - फरक फक्त गुणधर्मांमध्ये आहे: कोकून धाग्यांनी विणलेला आहे आणि अंड्याला एक घन, टिकाऊ कवच आहे. म्हणूनच, "बुक ऑफ द डेड" मध्ये मृत व्यक्तीला "वैश्विक अंडी" म्हटले गेले हे योगायोग नाही; "ज्यामध्ये ते दुसऱ्या जगात प्रवेशाची वाट पाहत आहेत"(मॅनफ्रेड लुर्कर, "इजिप्शियन सिम्बोलिझम").

वरीलवरून ते पुढे येते हेडजेट मुकुटचे पुरातन प्रतीकवाद ज्याने जीवन दिले त्याला सूचित केले. तो अर्थातच जमातीचा नेता होता - तो त्याच्या सर्व सहकारी आदिवासींचा पिता मानला जात असे. जैविक अर्थाने नाही, तर धार्मिक अर्थाने, कारण प्राचीन काळातील लोकांना संभोग आणि मुलाचा जन्म यांच्यातील संबंध समजण्याची शक्यता नाही.

प्राचीन इजिप्तच्या ऐतिहासिक युगात, हेडजेट किरीटच्या प्रतीकात्मकतेने एक एस्केटोलॉजिकल अर्थ देखील प्राप्त केला: फारोने आपल्या प्रजेला केवळ सांसारिक जीवनच दिले नाही तर देवतांच्या राज्यात एक चिरंतन मरणोत्तर जीवन देखील दिले, अशा प्रकारे एक भयंकर हायपोस्टेसिस प्रदर्शित केले.

हेजेट मुकुटमध्ये अधिक विलासी आवृत्ती होती - दोन शहामृग पंखांसह - आणि त्याला एटेफ म्हटले गेले:

देव Osiris atef मुकुट परिधान.

त्याचा प्रतीकात्मक अर्थ हेडजेट मुकुटासारखाच होता.

निष्कर्ष

1. लाल प्राचीन इजिप्शियन देशाचा मुकुट त्याच्या ताब्यात असलेल्या प्रदेशांचा शासक दर्शवतो. सर्वसाधारणपणे, हा संपूर्ण प्राचीन इजिप्शियन राज्याचा शासक आहे.
2. हेडजेटचा पांढरा मुकुट जीवनाच्या स्वामीचे प्रतीक आहे. तो तो त्याच्या प्रजेला देतो आणि तो त्याच्या शत्रूंकडून काढून घेतो (वर मेंटूहोटेप II च्या मंदिरातील आराम पहा).
3. दुहेरी मुकुट pschent दोन्ही मुकुट स्वतःला आणि त्यांचे प्रतीकात्मकता एकत्र करते.

तरीही "फारो" चित्रपटातून (1966. दिग्दर्शक जेर्झी कावलेरोविक)

जुन्या साम्राज्याच्या काळातील अनेक फारोचे चित्रण शेंटी, विग आणि रीड सँडल किंवा अनवाणी घातलेले आहे. सामान्यतः स्वीकृत शेंटीमधील पहिले विचलन फोरॉनच्या पोशाखात तंतोतंत दिसून आले. हे नेहमीच्या लंगोटीवर घातलेल्या pleated फॅब्रिकच्या दुसऱ्या ऍप्रनसारखे होते.

पुरुष मोठ्या सैन्यासह उत्तरेकडे गेले आणि नाईल डेल्टा ताब्यात घेतला. अशाप्रकारे भूमध्य समुद्रापासून पहिल्या नाईल मोतीबिंदूपर्यंत उत्तरेकडून दक्षिणेकडे सुमारे 1000 किमी पसरलेले एकच इजिप्शियन राज्य तयार झाले. फारो मेनद्वारे इजिप्तचे एकत्रीकरण इजिप्शियन इतिहासाची सुरुवात मानली जाते, परंतु जुन्या साम्राज्याच्या युगाच्या समाप्तीपूर्वी, राज्य दोन प्रदेशांमध्ये विभागले गेले होते आणि फारोला वरच्या आणि खालच्या इजिप्तचा शासक म्हटले जात होते (शास्त्रज्ञ याला कॉल करण्याचा सल्ला देतात. कालावधी लवकर राज्य). वरच्या इजिप्तचा मुकुट - पांढरा

लोअर इजिप्तचा स्किटल-आकाराचा मुकुट - बेलनाकार लाल

मागे एक उच्च गोलाकार protrusion सह. एकीकरणानंतर, जुन्या राज्याच्या युगाच्या सुरुवातीपासून, फारोचा मुकुट या दोन प्रकारांचे संयोजन होते: एक दुसर्यामध्ये घातला गेला, रंग जतन केले गेले. दुहेरी मुकुट देशाच्या इतिहासातील महत्त्वाच्या टप्प्याचे प्रतीक आहे. त्याला म्हणतात - pschent(pa-schemti)

. आतेफ

प्राचीन इजिप्शियन देव ओसिरिसने परिधान केलेले, बाजूंना दोन लाल रंगाचे शहामृग पंख असलेला पांढरा मुकुट. दोन शुतुरमुर्ग पिसांच्या दरम्यान (ते दोन सत्यांचे प्रतीक आहेत - जीवन आणि मृत्यू) मुकुटचा पांढरा पृष्ठभाग आहे, जो एका लांबलचक कांद्यासारखा आहे. शहामृगाची पिसे तळाशी हिरवीगार असतात आणि वरच्या बाजूला लहान कर्ल बनवतात. तीच पिसे (एकावेळी फक्त एकच) बुद्धीची देवता मात यांनी परिधान केली होती. ओसीरिसच्या डोक्यावर एटीएफ मुकुट अंडरवर्ल्डच्या नियंत्रणाचे एक प्रकारचे प्रतीक आहे. पंख सत्य, न्याय आणि संतुलन दर्शवतात. देखावा मध्ये, atef मुकुट मुकुट सारखाच आहे हेजेट, अप्पर इजिप्तच्या फारोने परिधान केले. दोन मुकुटांमधील फरक असा आहे की हेजेट मुकुटच्या बाजूंना पंख नव्हते. नवीन साम्राज्यात, काहीसे आधुनिक प्रकारचे रॉयल हेडड्रेस देखील उद्भवले. पुरोहिताची कर्तव्ये पार पाडताना, फारोने आकाश-निळ्या धातूचे हेल्मेट घातले होते ( खेप्रेश)

. खेमखेमट

("तेफचा तिहेरी मुकुट" म्हणूनही ओळखला जातो) हा एक प्राचीन इजिप्शियन विधी मुकुट आहे. खेमखेमेटमध्ये तीन एटीएफ मुकुट असतात, त्यापैकी प्रत्येक पिवळ्या, निळ्या, हिरव्या आणि लाल रंगाच्या बहु-रंगीत पट्ट्यांसह रंगवलेला असतो; दोन्ही बाजूंनी खेमखेमेटला शहामृगाच्या पिसांनी मुकुट घातलेला आहे; रा च्या सोलर डिस्कने मुकुट देखील सुशोभित केला जाऊ शकतो; मुकुटाच्या पायथ्याशी दोन मेंढ्यांची शिंगे सर्पिल फांदीमध्ये फिरलेली आहेत; काहीवेळा, विशेषतः अशा प्रकरणांमध्ये जेथे फारोने समान मुकुट परिधान केले होते, मोठ्या युरेई हेमखेमेटच्या शिंगांवर टांगू शकतात. संदर्भानुसार, मेंढ्याची शिंगे सूर्य देव अमून, खनुम आणि चंद्र देव याह यांचे प्रतीक होते. मुकुटचे नाव "रडणे" किंवा "युद्ध रडणे" असे भाषांतरित केले जाऊ शकते.

रॉयल्टींनी स्वत:ला वेढून घेतलेल्या वैभवाच्या तुलनेत खानदानी लोकांनी स्वतःला दिलेली लक्झरी काहीच नव्हती. फारोला स्वतः सूर्य देव रा चा मुलगा मानला जात असे आणि त्याची व्यक्ती देवता होती. दैवी उत्पत्ती आणि अमर्यादित शक्ती विशेष प्रतीकवादाद्वारे दर्शविली गेली - युरियस साप असलेली हुप, ज्याच्या चाव्यामुळे अपरिहार्य मृत्यू झाला. एक सोनेरी युरियस साप शाही कपाळाभोवती गुंडाळला होता जेणेकरून भयानक सापाचे डोके मध्यभागी होते. केवळ फारोचे हेडबँडच नाही तर त्याचा मुकुट, बेल्ट आणि शिरस्त्राण देखील साप आणि पतंगाच्या प्रतिमांनी सजवलेले होते. शक्तीचे सर्व गुणधर्म सोने, रंगीत मुलामा चढवणे आणि मौल्यवान दगडांनी सजवलेले होते.

- एक विशेष शाही स्कार्फ, एक लहान गोल विग फाडण्यासाठी इतका मोठा होता. हे फॅब्रिकचे बनलेले होते, कपाळाला घेरले होते, चेहऱ्याच्या दोन्ही बाजूंपासून छातीपर्यंत खाली आले होते आणि मागे एक तीव्र-कोन असलेला खिसा तयार केला होता. नेम्स सहसा लाल पट्ट्यांसह पांढरे होते. त्याची पूर्वतयारी झाली होती. हे सोन्याच्या रिबनने डोक्यावर सुरक्षित केले होते, जेव्हा फारोने दुहेरी मुकुट, दक्षिणेचा मुकुट किंवा उत्तरेचा मुकुट “नेम्स” च्या वर ठेवला तेव्हा ते फक्त आवश्यक होते. याव्यतिरिक्त, नेम्सवर दोन पिसे किंवा "एटेफ" मुकुट स्थापित केला होता: वरच्या इजिप्तची टोपी मेंढ्याच्या शिंगांवर दोन उंच पंख असलेली टोपी, ज्यामध्ये एक सोनेरी डिस्क चमकली होती, दोन उरेईने फ्रेम केली होती, त्याच मुकुटाने घातला होता. सोनेरी डिस्क.

सर्वोच्च सरकारच्या प्रतिनिधींच्या अधिकृत पोशाखात वापरल्या जाणाऱ्या रँक चिन्हांची संख्या देखील पट्टेदार समाविष्ट करते कॉलर हार, वर्तुळात तयार केलेले - सौर चिन्ह. तसेच महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली पट्टे रंग: पिवळा - धर्मनिरपेक्ष मान्यवरांसाठी, निळा - पुरोहितांसाठी, लाल - लष्करी नेत्यांसाठी. क्लॅफ्ट आणि कॉलरवर पिवळ्या पार्श्वभूमीवर निळे (रुंद आणि अरुंद) पट्टे फारोचा विशेषाधिकार होता. युरेयस व्यतिरिक्त, शाही शक्तीचे मुख्य प्रतीक, फारोच्या मालकीचे होते तीन-पुच्छ चाबूक आणि राजदंडहुक केलेल्या शीर्ष भागासह. तेथे अनेक राजदंड देखील होते: साधे कर्मचारी- शेती आणि पशुपालनाचे प्रतीक, रॉडएका माणसाची उंची, जी तळाशी बिडंटमध्ये संपली होती आणि शीर्षस्थानी कोल्हाच्या डोक्याच्या टोकदार प्रतिमेने सजवले होते. सर्व समारंभांमध्ये फारोसाठी रँकचे तितकेच महत्त्वाचे चिन्ह होते बनावट दाढी- जमिनीच्या मालकीचे प्रतीक. दाढी, विग सारखी, सोन्यासह विविध सामग्रीपासून बनविली गेली. त्यांच्याकडे वेगवेगळे आकार होते: कर्लयुक्त टीप असलेल्या वेणीच्या पिगटेलच्या स्वरूपात वाढवलेला; वाढवलेला, पूर्णपणे सपाट आणि गुळगुळीत; आडवा पंक्ती मध्ये लहान curls मध्ये curled; लहान क्यूब किंवा स्पॅटुलाच्या रूपात. दाढीही लहान युरेसने सजवली होती. हे सहसा दोन गार्टरने बांधलेले होते.

साहित्याच्या उच्च किंमती आणि उत्कृष्ट कारागिरीमुळे राजेशाही लोकांचे पोशाख खानदानी लोकांच्या कपड्यांपेक्षा वेगळे होते. फारोच्या पोशाखाचा मुख्य भाग, सर्व इजिप्शियन लोकांप्रमाणे, लंगोटी होता, परंतु शाही एक नालीदार बनविला गेला होता. तिने एक धातूचा बकल असलेला रुंद पट्टा घातला होता, ज्यामध्ये समोरच्या बाजूला शाही कार्टुचमध्ये उत्कृष्टपणे अंमलात आणलेल्या चित्रलिपी आणि मागच्या बाजूला बैलाची शेपटी होती. कधीकधी ट्रॅपेझॉइडच्या आकारात एप्रन बेल्टला बांधला जातो. हा ऍप्रन पूर्णपणे मौल्यवान धातूचा किंवा फ्रेमवर ताणलेल्या मण्यांच्या तारांचा बनलेला होता. दोन्ही बाजूंना एप्रनवर सोलर डिस्कसह युरेईने सजावट केली होती. दागिने आणि सजावट ही सजावट पूर्ण करतात. फारोने विविध प्रकारचे हार घातले. बहुतेकदा ते सोन्याचे ताट, गोळे आणि मणी मागे सपाट हाताने बांधलेले होते. क्लासिक नेकलेसमध्ये अनेक मणी आणि वजन अनेक किलोग्रॅम होते, परंतु आवश्यक दागिन्यांची यादी तिथेच संपली नाही. गळ्यात, दुहेरी साखळीवर, त्यांनी मंदिराच्या दर्शनी भागाच्या आकारात स्तनाचा दागिना आणि कमीतकमी तीन जोड्या बांगड्या घातल्या होत्या: एक हातावर, दुसरा मनगटावर आणि तिसरा घोट्यावर. कधीकधी, या सर्व सजावटीच्या वर, फारोने लहान बाही असलेला एक लांब पारदर्शक अंगरखा घातला आणि समोर समान पारदर्शक पट्टा बांधला.

फारो आणि त्याची पत्नी चप्पल घालत असे

गिल्ट आणि सोन्याच्या सजावटीसह. या सँडलचा पायाचा बोट वर आला होता. सँडल स्वत: पायाला लांब, रंगीबेरंगी पट्ट्यांसह जोडलेल्या होत्या, त्या पायाभोवती गुडघ्यापर्यंत गुंडाळल्या होत्या. तळवे वर घरगुती आणि लष्करी दृश्ये चित्रित करण्यात आली. अधिकृत रिसेप्शनमध्ये शूजशिवाय उपस्थित राहण्यास मनाई होती. परंतु हे विशेषाधिकारप्राप्त पदाचे लक्षण असल्याने ते खूप प्रेमळ होते. फारो देखील अनवाणी चालत, चप्पल वाहून नेणारा नोकर सोबत. सर्वसाधारणपणे, इजिप्त ही प्राचीन पूर्वेची एकमेव सभ्यता आहे ज्याबद्दल आपल्याला बरेच काही माहित आहे. शेजारील राज्यांच्या जवळीकतेमुळे, तीन सहस्राब्दींहून अधिक काळ, नियम, परंपरा आणि प्राधान्यांचे वैविध्यपूर्ण जग तयार झाले. फारो शिष्टाचाराच्या विशेषतः कठोर नियमांनी बांधील होता. तो किंवा त्याचे प्रजा दोघेही सामान्य "राज्य कामगिरी" मधील त्यांच्या एकेकाळी आणि सर्व परिभाषित भूमिकेपासून एक iota विचलित करू शकले नाहीत. पवित्र अर्थ फारोच्या सर्व शब्द आणि कृतींमध्ये आहे - जिवंत देव, ज्यावर "केमेटच्या भूमी" चे कल्याण अवलंबून आहे. कौटुंबिक वर्तुळातही, फारोने एक विग आणि शक्तीचे विशेष गुणधर्म घातले होते, जे आवश्यक बांगड्या आणि हारांसह अनेक किलोग्रॅम वजनाचे होते.

फारोची पत्नी, सर्व स्त्रियांप्रमाणे, कालाझिरी परिधान करते. हे विलासी बेल्ट किंवा अंगरखा सारखी पोशाख किंवा पारदर्शक फॅब्रिकच्या कपड्याने पूरक असू शकते. राणीची अपरिहार्य रँक चिन्हे म्हणजे युरेयस आणि हॉकच्या आकारात एक शिरोभूषण - देवी इसिसचे प्रतीक, ज्याने तिचे डोके पंखांनी झाकले होते आणि त्याच्या पंजेमध्ये सिग्नेट अंगठी धरली होती. राणीचे द्वितीय क्रमांकाचे हेडड्रेस ही एक लहान टोपीसारखी सजवलेली टोपी होती ज्यावर कमळाचे फूल जोडलेले होते. राणीला कमळाच्या फुलाच्या आकारात राजदंड देण्यात आला होता.

आसपासच्या वस्तूफारो आणि त्याच्या कुटुंबाचा सहसा प्रतीकात्मक अर्थ होता, ज्याने त्यांचे आकार आणि सजावट निश्चित केली. राजेशाही सिंहासन- शक्तीचा सर्वात महत्वाचा ऍक्सेसरी, प्राचीन काळापासून समभुज घनाचा साधा आकार टिकवून ठेवला आहे, परंतु त्याच्या सजावटीच्या वैभवाने इतर सर्व भांडी मागे टाकल्या आहेत. खुर्चीवरच सोन्याचे पत्रे मढवलेले होते, आसन बहु-रंगीत मुलामा चढवून रंगवलेले होते, ज्यावर भरतकाम केलेली उशी होती. सिंहासनाची खुर्ची फारोच्या दैवी उत्पत्तीचे स्पष्टीकरण देणारे हायरोग्लिफिक शिलालेखांनी सुशोभित केलेले होते. राजेशाही सिंहासन आलिशान सुशोभित विस्तृत व्यासपीठावर उभे होते. त्याच्या वर एक सपाट छत उठला होता, ज्याला चार स्तंभांनी आधार दिला होता, ज्याच्या कॅपिटलमध्ये पवित्र कमळाच्या फुलाचे चित्रण होते. सिंहासनाची सर्व सजावट फारोच्या सामर्थ्याचे प्रतीक आहे.
कमी विलासी सुशोभित नाही सिंहासन स्ट्रेचर, ज्यामध्ये फारो पवित्र मिरवणुकीत बसला होता. राज्यातील मान्यवरांच्या हस्ते स्ट्रेचर वाहून नेण्यात आले. सोन्याने बनविलेले, ते हॉकच्या प्रतिकात्मक आकृतीने सुशोभित केले होते - शहाणपणाचे प्रतीक, दुहेरी मुकुट असलेले स्फिंक्स - दोन्ही जगावरील वर्चस्वाचे प्रतीक, सिंह - धैर्य आणि शक्तीचे प्रतीक, उरेई इ. सीटच्या वर एक पंखा स्थापित केला होता, ज्याने छत बदलला.

प्राचीन इजिप्तच्या कला आणि फॅशनने मला नेहमीच वैयक्तिकरित्या स्पर्श केला, ज्या प्रकारे त्यांनी आश्चर्यकारकपणे सुंदर आणि सूक्ष्मपणे त्यांच्या परंपरा सहस्राब्दीच्या खोलीतून, शतकापासून शतकापर्यंत, युगापासून युगापर्यंत, अश्मयुगापासून लोह युगापर्यंत काळजीपूर्वक विणल्या. आदिम श्रद्धा आणि रीतिरिवाज जीवनाच्या नवीन वास्तविकतेमध्ये.

प्राचीन इजिप्तच्या संपूर्ण इतिहासात चाललेल्या अशा मनोरंजक घटनांपैकी एक म्हणजे राणी आणि राजकन्यांचे हेडड्रेस आणि मुकुट. तथापि, रॉयल इंसिग्निया हा मी वर ज्याला कला आणि फॅशन म्हटले आहे त्याचा सर्वात पुराणमतवादी भाग आहे आणि त्यांचा इतिहास शोधणे अधिक मनोरंजक आहे.

Pschent चा सुप्रसिद्ध दुहेरी लाल आणि पांढरा मुकुट - “टू स्ट्राँग”, जो संयुक्त इजिप्तवरील शक्तीचे प्रतीक होता आणि देव-राजांच्या सामर्थ्याचे प्रतीक होता, इजिप्शियन राण्यांनी प्रतिमांनुसार परिधान केले नव्हते. क्वीन हॅटशेपसट सारखे अपवाद नक्कीच होते, परंतु ती पुरुष फारो म्हणून देशाच्या सिंहासनावर गेली.

मला रॉयल हेडड्रेसचा इतिहास शोधायचा आहे, जे राणीच्या जागेवर असलेल्या स्त्रियांनी परिधान केले होते, म्हणजे, राजाची आई किंवा त्याची पत्नी (आणि मुलींबद्दल जास्त नाही).

आणि जेव्हा मी या विषयावर विचार करत होतो तेव्हा मला गोंधळात टाकणारा सर्वात महत्वाचा प्रश्न होता, तेथे काही होते का?

शाही स्त्रिया आणि देवतांच्या डोक्यावर मुकुट घातलेल्या सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण सुरुवातीच्या हेडड्रेसपैकी एक म्हणजे नेरेट - मादी गिधाडाच्या रूपात एक टोपी. आणि हे हेडड्रेस होते ज्याने नंतरच्या काळात शाही मुकुटाचा आधार बनविला, एक बदल जो इजिप्तची शेवटची राणी क्लियोपेट्रा यांनी देखील परिधान केला होता, जो सीझर आणि मार्क अँटोनीचा प्रियकर होता.

टोपी स्वतःच डोक्यावर घट्ट बसली होती आणि गिधाडाची मान आणि डोके राणीच्या कपाळावर पसरले होते आणि पक्ष्याने शेन अनंतकाळचे चिन्ह पकडले होते.

इजिप्शियन राण्यांच्या सुंदर डोक्यावर गिधाड का ठेवले होते? किंवा अधिक तंतोतंत, त्याची प्रजाती ग्रिफॉन गिधाड - जिप्स फुल्वस आहे.

जे इजिप्शियन पौराणिक कथांशी थोडेसे परिचित आहेत त्यांना माहित आहे की अशी एक देवी नेखबेट होती, जिने अप्पर इजिप्तचे संरक्षण केले आणि नेखबेट शहरात त्यांचा आदर केला. आणि तिला मादी गिधाड आणि नंतर एक स्त्री म्हणून चित्रित करण्यात आले, ज्याच्या डोक्यावर नेरेट टोपी होती.

सजावट सोने, कार्नेलियन, नीलमणी, काचेचे राष्ट्रीय संग्रहालय गिधाडाच्या वेषात देवी नेखबेट, अतेफचा मुकुट परिधान करते, तिच्या पंखांनी फारोची छटा दाखवते, मृत्यूच्या देवतेच्या झग्यात गुंडाळलेली ओसिरिस

"ग्रिफॉन गिधाड (गिधाड) हा इजिप्तमध्ये राहणारा सर्वात मोठा उडणारा पक्षी होता... इजिप्शियन लोक गिधाडांना आदराने वागवायचे: हे विशाल पक्षी सहजपणे आकाशात उंच भरारी घेतात, आणि वर राहतात असे म्हटले जाणारे रा देवाच्या जवळ होते. स्वर्ग आणि गिधाडाच्या पंखांनी पिलांना विश्वासार्ह संरक्षण प्रदान केले, म्हणून संपूर्ण इजिप्तच्या संरक्षकाच्या भूमिकेसाठी योग्य कोणीतरी शोधणे कठीण होते. त्याच वेळी, प्राचीन इजिप्तच्या रहिवाशांना हे चांगले ठाऊक होते की वाळवंटात मारल्या गेलेल्यांच्या मृतदेहांवर गिधाडे खायला घालतात, मानवाचा तिरस्कार करत नाहीत. मांस . अशा प्रकारे, पक्ष्यांना भीती आणि संरक्षणाची आशा या दोन्ही गोष्टींना प्रेरणा मिळाली. त्यांनी नेखबेट देवीला असेच वागवले: त्यांना तिच्या क्रोधाची भीती वाटली, परंतु त्यांनी तिचे संरक्षण मागितले. (व्ही.ए. बोल्शाकोव्ह "गिधाडाच्या रूपात इजिप्शियन देवी आणि शाही महिलांचे शिरोभूषण: उत्पत्ती आणि प्रतीकवादाचा इतिहास").
लोअर इजिप्तचे आश्रय देणाऱ्या आणि नागाच्या रूपात चित्रित करणाऱ्या वजीत या दुसऱ्या देवीसोबत, नेखबेटने "दोन्ही मालकिन" नावाची दुहेरी प्रतिमा तयार केली. हे राजेशाही शक्तीचे महत्त्वाचे प्रतीक होते. उदाहरणार्थ, फारोच्या शीर्षकाचा एक भाग त्याचे "नेबतीनुसार नाव" होता, ज्याने त्याला "दोन्ही मालकिन" म्हणून ओळखले.

(हायरोग्लिफ्समध्ये हे असेच चित्रित केले गेले होते.) अशा प्रकारे, संयुक्त इजिप्तमध्ये फारोने स्वतःशी सर्व शक्ती आणि पूर्णता ओळखली यावर जोर देण्यात आला.

(सुमारे 3100 ईसापूर्व, वरच्या आणि खालच्या इजिप्तचे एकीकरण झाले; वडजेट आणि नेखबेटची जोडी असलेली प्रतिमा देशाच्या दोन्ही भागांवर सत्तेचे प्रतीक आहे).

अप्पर इजिप्तचा पांढरा मुकुट असलेल्या पतंगाच्या रूपात नेखबेटचे चित्रण आणि लोअर इजिप्तच्या लाल मुकुटात वडजेट

शिरोभूषणाच्या कपाळाला जोडलेली देवी वजीतची तिच्या नागाच्या रूपातील प्रतिमाफारो, युरेयस असे म्हणतात. आणि अनेकदा नेखबेट वाजितच्या शेजारी असायचा.

वडजेट, नेखबेटसह, युरेयसच्या स्वरूपात तुतानखामनच्या मुखवटाच्या कपाळावर. फारोच्या स्ट्रीप स्कार्फला नेमेस म्हणतात.

वजीत, स्त्री रूपात, स्वतः तिच्या दिव्य डोक्यावर नेरेटची टोपी घातली होती.

फारो टॉलेमी I एक्स वाडजेट आणि देवी यांच्यामध्ये एक pschent मुकुट परिधान नेखबेट. एडफू मधील होरसचे मंदिर. दोन्ही देवी नेरेटवर गिधाडाचे मस्तक आहे

लोअर इजिप्त देशाच्या लाल मुकुटातील वाडजेट आणि वरच्या इजिप्तच्या हेडजेटच्या मुकुटात नेखबेट, त्यांच्या संबंधित मुकुटात सापांनी गुंफलेले दांडे. मध्यभागी रीड्समध्ये बाळ होरससह इसिस आहे. डेंडेरा मधील मंदिर

फारो नियुसेरेच्या कारकिर्दीत (व्हीराजवंश) नेरेटच्या सुधारणेच्या सुरुवातीच्या प्रतिमांपैकी एकाचा संदर्भ देते, ज्याच्या पुढच्या भागात गिधाडाचे डोके नसून युरेयस आहे, ज्याचे स्पष्टीकरण एका विशिष्ट प्रकरणात नेखबेट नसून ते आहे. सर्प देवी वडजेट, ज्याला मानववंशीय स्वरूपात चित्रित केले आहे.

किंग पेपी II (VI राजवंश) च्या पिरॅमिडल कॉम्प्लेक्समधून मिळालेल्या मदतींमध्ये वाजित आणि नेखबेट या देवी मानववंशीय स्वरूपात आणि नेरेट हेडड्रेस परिधान केलेल्या शास्त्रीय तीन-भागांच्या विगवर परिधान केल्या आहेत. दोन्ही देवींमधील मुख्य दृश्य फरक (त्यांच्या वर लिहिलेली नावे वगळता) त्यांच्या शिरोभूषणाचा एकमात्र घटक आहे: नेखबेटच्या कपाळावर गिधाडाचे डोके आहे आणि वडजेटला युरेयस साप आहे.

देवींच्या डोक्यावरील नेरेट टोपीच्या प्रतिमा, ज्या त्या तीन भागांच्या विगवर परिधान करतात, त्या पूर्वीच्या काळात दिसतात.

IV राजवंश. या

२६३९–२५०६ इ.स.पू e (तसे, खुफू, खफरे आणि मेनकौरे हे प्रसिद्ध पिरॅमिड-बिल्डिंग फारो हे त्याच राजवंशाचे होते). आणि ते परिधान करण्याचा विशेषाधिकार प्रामुख्याने देवींचा होता. प्रतिमांमधील जुन्या साम्राज्याच्या काळातील शाही स्त्रिया इतर अभिजात लोकांपेक्षा फक्त त्यांच्या शीर्षकांमध्ये भिन्न आहेत. आधीच या वेळी, नेरेट हे केवळ देवी नेखबेटचे गुणधर्म नाही. वडजेट, मेरेट आणि इतर देवींनी यावर प्रयत्न केले आहेत.

नेखबेट व्ही घराण्यातील फारो सखुरला खायला घालतो. कैरो, इजिप्शियन संग्रहालय. अब्यडोस येथील साहुराच्या शवागार मंदिरातून. नेरेटची टोपी परिधान केलेल्या देवीच्या सुरुवातीच्या प्रतिमांपैकी एक.

होरापोलो (इ.पू. चौथे शतक) च्या मते, “गिधाडांची जीनस... फक्त मादी आहे. म्हणून इजिप्शियन लोक सर्व स्त्री प्रतिमांवर गिधाडाला मुकुट म्हणून ठेवतात आणि परिणामी इजिप्शियन लोक हे चिन्ह सर्व देवींसाठी वापरतात. ».
गिधाड देवी नेखबेटने व्यक्त केलेल्या पैलूंपैकी एक म्हणजे मातृत्व. गिधाडे खूप काळजी घेणारे पालक आहेत. इजिप्तच्या हायरोग्लिफिक लिखाणात, "नेरेट" - "गिधाड" हे परिभाषित चिन्ह देखील "मुट" - "आई" या शब्दासाठी एक आयडियाग्राम होते. आणि त्यांनी मट हे नाव देखील लिहिले - महान मातृ देवी, थेबन कॉस्मोगोनीमधील सर्वोच्च निर्माता देवाची पत्नी - आमोन, मातृत्वाचे संरक्षक (त्यानुसार, मट नावाचे भाषांतर "आई" असे केले जाते).
मटला गिधाड म्हणून चित्रित करण्यात आले नाही;

परंतु तिच्या डोक्यावर, तिने बर्याचदा मादी गिधाडाच्या रूपात हेडड्रेस परिधान केले होते - नेरेट, ज्याच्या शीर्षस्थानी Pschent मुकुट ठेवला होता.

मट फीडिंग किंग सेती I. अबायडोसमधील सेती I च्या शवागार मंदिरातून दिलासा. 13 वे शतक इ.स.पू. फोटो - व्हिक्टर सॉल्किन.

नेखबेट ही माता देवी होती या व्यतिरिक्त, तिने फारोच्या शत्रूंनाही घाबरवले. "नेरेट" - "गिधाड" हा शब्द "नेरी" - "धमकावणे" या क्रियापदापासून बनलेला मानला जातो. गिधाडाचे डोके (किंवा फक्त गिधाड) "नेहरू" - "धमकी", "दहशत" या संज्ञांसाठी पात्र म्हणून वापरले गेले.

नेरेटने फारोच्या शत्रूंना केवळ घाबरवले नाही तर त्याचे संरक्षण देखील केले.

पिरॅमिड ग्रंथांमध्ये, नेखबेटला फारोच्या संरक्षणासाठी आवाहन केले आहे: “हा राजा एन त्याचे वडील अतुम यांचे आभार मानतो! तू त्याचे रक्षण कर, नेखबेट! कारण तुम्ही आधीच त्याचे संरक्षण केले आहे, नेखबेट, राजा एन, जो इयुनू येथे असलेल्या हाऊस ऑफ द नोबलमध्ये राहतो. ».

नेखबेटला गिधाड किंवा नेरेट हेडड्रेस असलेली स्त्री म्हणून चित्रित केले गेले होते, ज्यावर वरच्या इजिप्तचा पांढरा मुकुट घातला होता - खेंजेंट, या वस्तुस्थितीच्या बाजूने काम करू शकते की ही देवी बाल्कन देवाच्या समांतर एक प्रकारची स्त्री होती. होरस, ज्याचा पृथ्वीवरील अवतार स्वत: फारो मानला जात असे. तिच्या नेखेन या पवित्र शहरात, नेखेनचा होरस नेखबेटचा नवरा मानला जात असे. पौराणिक कथेनुसार, ती त्याच्या अदृश्य डोळ्याची मूर्ति होती. आणि होरसने फारोचे डोके कसे पकडले याच्या साधर्म्याने, नेखबेट राणीच्या डोक्यावर ठेवला गेला.

फारो खफरेचा पुतळा ca. Horus सह 2500

म्हटल्या गेलेल्या सर्व गोष्टींवर आधारित, नेखबेटची मुख्य कार्ये तिच्या मुलाचे, फारोचे संरक्षण करणे, त्याचे संगोपन करणे आणि त्याच्या शत्रूंचा एक भयंकर भयभीत करणे हे होते.

नेरेट हेडड्रेस राण्यांनी देखील परिधान केले होते याचा सर्वात प्राचीन पुरावा(शक्यतो) किंग खाफरेच्या आईच्या शिल्पकलेच्या पोर्ट्रेटच्या तुकड्यावर आणि शाही पत्नी खमेरनेब्ती II (IVराजवंश). तथापि, खाफरेची पत्नी मेरेसंख तिसऱ्याच्या थडग्यातील आरामावर, हे शिरोभूषण तिच्या प्रतिमाशास्त्रात आढळत नाही. या काळातील शाही महिलांच्या इतर प्रतिमांमध्ये नेरेट आढळत नाही.

अबुसीर (व्ही राजवंश) मधील “राजाची आई” खेंटकौस II च्या दफन संकुलातील आरामातून आणखी एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण ओळखले जाते. शिलालेखाच्या शेवटी खेंटकॉस या शीर्षक आणि नावासह, देव आणि राजांच्या घन-आकाराच्या सिंहासनावर बसलेल्या राणीच्या आकृतीच्या रूपात एक ओळख चिन्ह आहे.

एका रिलीफवर राणीने लांब विग आणि नेरेट टोपी घातलेली दाखवली आहे,

दुसरीकडे - साध्या विगमध्ये, परंतु त्याच्या कपाळावर युरेयससह.

खेंटकौस II च्या हेडड्रेसवरील युरेयस हा शाही महिलांच्या प्रतिमाशास्त्रात या महत्त्वपूर्ण गुणधर्माच्या वापराचा पहिला विश्वासार्हपणे स्थापित पुरावा आहे.एस. रॉथच्या मते, खेंटकौस II च्या अद्वितीय प्रतिमा जुन्या राज्याच्या युगाचा पुरावा आहे की राजघराण्यातील स्त्रीला तिच्या दैवी प्रतिरूपांमध्ये (म्हणजेच, नेखबेट आणि वडजेट या संरक्षक देवी) पूर्ण आत्मसात केले आहे.

व्ही राजवंशापासून, गिधाडाच्या रूपात शिरोभूषण हे शासक राजाच्या आईची किंवा सिंहासनाच्या वारसाची आई म्हणून एक वैशिष्ट्यपूर्ण ऍक्सेसरी म्हणून मानले जाऊ शकते. हे निरीक्षण नेरेट कॅपमधील राणी मदर अंखेसेनमेरीर (अँखेसेनपेपी) II च्या लहान अलाबास्टर मूर्तीद्वारे उत्तम प्रकारे स्पष्ट केले आहे, ज्याने बाल राजा पेपी II ला तिच्या मांडीवर ठेवले आहे.ठीक आहे. 2288-2224 किंवा 2194 इ.स.पू सहावा राजवंश

राणी अंख्नेस्मेरिरा II आणि तिचा मुलगा, फारो पिओपी II

तिने पसरलेल्या पंखांसह शाही गिधाडाच्या आकारात पट्टेदार विग आणि शिरोभूषण घातले आहे; पक्ष्याचे डोके, आता हरवले आहे, धातू (शक्यतो सोन्याचे) किंवा दगडापासून वेगळे केले गेले होते आणि पुतळ्याच्या पुढच्या भागात एका छिद्रात घातले गेले होते.पेपी II च्या कारकिर्दीत, गिधाडाच्या रूपात शिरोभूषण परिधान करणे, जे कदाचित प्रथम राणी आईचे विशेष विशेषाधिकार होते, सर्वसाधारणपणे शाही पत्नींपर्यंत विस्तारित होते.

गिधाडाच्या रूपातील शिरोभूषण हे शासक आणि भावी शाही माता या दोघांचे गुणधर्म बनले आहे याचा स्पष्ट पुरावा जुन्या राज्याच्या कालखंडानंतर राजा सेबेखोटेप तिसरा (XIII राजवंश) च्या स्टेलाने प्रदान केला आहे. स्टेलेवर, राजा इहुआखेतिबू आणि त्याची पत्नी सेनेबेनस यांची आई गिधाडाच्या आकाराचे हेडड्रेस परिधान केलेले दाखवले आहे, तर खालच्या रजिस्टरमध्ये चित्रित केलेल्या राजकन्या युरेयस परिधान करतात.

नवीन राज्याच्या सुरुवातीपासून (XVI-XI शतके ईसापूर्व), मादी गिधाडाच्या रूपातील हेडड्रेस राजाच्या माता आणि जोडीदारांसाठी मुख्य प्रकारचे शिरोभूषण बनले.

बरं, आधीच 18 व्या राजवंशाच्या मध्यापासून (XIV शतक BC), जुन्या राज्यातून येत असताना, तीन-भागांच्या विग आणि नेरेट कॅपचे संयोजन लक्षणीयपणे अधिक क्लिष्ट झाले. आतापासून, तीन भागांचा निळा विग पाठलाग केलेल्या नेरेटने झाकलेला आहे, टोपीवरील गिधाडाचे डोके एकतर युरेयसने बदलले आहे किंवा दोन युरेईने फ्रेम केले आहे आणि टोपी स्वतः सौर मुकुटाने पूरक आहे. डिस्क आणि फाल्कन किंवा शहामृगाचे दोन शैलीकृत पंख - तथाकथित शुटी मुकुट. ते बहुधा धातूचे (तांबे किंवा सोने) बनलेले होते.

तरीही "फारो" चित्रपटातून (1966. दिग्दर्शक जेर्झी कावलेरोविक)

फारोच्या शाही शक्तीची चिन्हे सोनेरी बांधलेली दाढी, मुकुट आणि एक काठी होती. पुरातन युगात, अप्पर आणि लोअर इजिप्तच्या एकीकरणापूर्वी (सी. 3200 ईसापूर्व), त्या प्रत्येकाच्या शासकाचा स्वतःचा मुकुट होता. मॅनेथोच्या फारोच्या यादीनुसार - 2900 बीसी. एक्स. वरच्या इजिप्तवर राज्य केले फारो पुरुष, कदाचित तेच ज्याला इतर स्त्रोतांमध्ये म्हणतात नरमेर. पुरुष मोठ्या सैन्यासह उत्तरेकडे गेले आणि नाईल डेल्टा ताब्यात घेतला. अशाप्रकारे भूमध्य समुद्रापासून पहिल्या नाईल मोतीबिंदूपर्यंत उत्तरेकडून दक्षिणेकडे सुमारे 1000 किमी पसरलेले एकच इजिप्शियन राज्य तयार झाले. फारो मेनद्वारे इजिप्तचे एकत्रीकरण इजिप्शियन इतिहासाची सुरुवात मानली जाते, परंतु जुन्या साम्राज्याच्या युगाच्या समाप्तीपूर्वी, राज्य दोन प्रदेशांमध्ये विभागले गेले होते आणि फारोला वरच्या आणि खालच्या इजिप्तचा शासक म्हटले जात होते (शास्त्रज्ञ याला कॉल करण्याचा सल्ला देतात. कालावधी लवकर राज्य). अप्पर इजिप्तचा मुकुट पांढरा आहे, पिनच्या स्वरूपात, लोअर इजिप्तचा मुकुट बेलनाकार लाल आहे, ज्याच्या मागील बाजूस उच्च गोलाकार प्रक्षेपण आहे. एकीकरणानंतर, जुन्या राज्याच्या युगाच्या सुरुवातीपासून, फारोचा मुकुट या दोन प्रकारांचे संयोजन होते: एक दुसर्यामध्ये घातला गेला, रंग जतन केले गेले. दुहेरी मुकुट देशाच्या इतिहासातील महत्त्वाच्या टप्प्याचे प्रतीक आहे. त्याला म्हणतात - pschent(pa-schemti). आतेफ- बाजूला दोन लाल-रंगीत शहामृग पंख असलेला पांढरा मुकुट, प्राचीन इजिप्शियन देव ओसिरिसने परिधान केला होता. दोन शुतुरमुर्ग पिसांच्या दरम्यान (ते दोन सत्यांचे प्रतीक आहेत - जीवन आणि मृत्यू) मुकुटचा पांढरा पृष्ठभाग आहे, जो एका लांबलचक कांद्यासारखा आहे. शहामृगाची पिसे तळाशी हिरवीगार असतात आणि वरच्या बाजूला लहान कर्ल बनवतात. तीच पिसे (एकावेळी फक्त एकच) बुद्धीची देवता मात यांनी परिधान केली होती. ओसीरिसच्या डोक्यावर एटीएफ मुकुट अंडरवर्ल्डच्या नियंत्रणाचे एक प्रकारचे प्रतीक आहे. पंख सत्य, न्याय आणि संतुलन दर्शवतात. देखावा मध्ये, atef मुकुट मुकुट सारखाच आहे हेजेट, अप्पर इजिप्तच्या फारोने परिधान केले. दोन मुकुटांमधील फरक असा आहे की हेजेट मुकुटच्या बाजूंना पंख नव्हते. नवीन साम्राज्यात, काहीसे आधुनिक प्रकारचे रॉयल हेडड्रेस देखील उद्भवले. पुरोहिताची कर्तव्ये पार पाडताना, फारोने आकाश-निळ्या धातूचे हेल्मेट घातले होते ( खेप्रेश) . खेमखेमट("तेफचा तिहेरी मुकुट" म्हणूनही ओळखला जातो) हा एक प्राचीन इजिप्शियन विधी मुकुट आहे. खेमखेमेटमध्ये तीन एटीएफ मुकुट असतात, त्यापैकी प्रत्येक पिवळ्या, निळ्या, हिरव्या आणि लाल रंगाच्या बहु-रंगीत पट्ट्यांसह रंगवलेला असतो; दोन्ही बाजूंनी खेमखेमेटला शहामृगाच्या पिसांनी मुकुट घातलेला आहे; रा च्या सोलर डिस्कने मुकुट देखील सुशोभित केला जाऊ शकतो; मुकुटाच्या पायथ्याशी दोन मेंढ्यांची शिंगे सर्पिल फांदीमध्ये फिरलेली आहेत; काहीवेळा, विशेषतः अशा प्रकरणांमध्ये जेथे फारोने समान मुकुट परिधान केले होते, मोठ्या युरेई हेमखेमेटच्या शिंगांवर टांगू शकतात. संदर्भानुसार, मेंढ्याची शिंगे सूर्य देव अमून, खनुम आणि चंद्र देव याह यांचे प्रतीक होते. मुकुटचे नाव "रडणे" किंवा "युद्ध रडणे" असे भाषांतरित केले जाऊ शकते.

फारोचा दुसरा सर्वात महत्वाचा शिरोभूषण म्हणजे स्ट्रीप फॅब्रिकचा बनलेला मोठा स्कार्फ. हे सूर्य आणि धूळ पासून संरक्षण म्हणून काम केले आणि म्हणतात "क्लाफ्ट-उशरबी"- आमोन देवाच्या पंथाचे गुणधर्म - आणि शाही सामर्थ्याच्या प्राचीन प्रतीकांचे देखील होते. क्लॅफ्टमध्ये स्ट्रीप फॅब्रिकचा एक मोठा तुकडा, एक रिबन आणि "युरेयस" असलेला डायडेम होता - कोब्राची एक शिल्पकला प्रतिमा, पृथ्वी आणि स्वर्गातील शक्तीचा रक्षक. फॅब्रिकची आडवा बाजू कपाळावर आडवी ठेवली गेली होती, रिबनने मजबूत केली गेली होती आणि वर फुगवलेल्या सापाची शिल्पात्मक प्रतिमा असलेला मुकुट ठेवला होता. मागून, मागच्या बाजूला लटकलेली सामग्री गोळा केली गेली आणि दोरीने घट्ट गुंडाळली गेली, ज्यामुळे वेणीचे स्वरूप तयार केले गेले. क्लॅफ्टच्या बाजू गोलाकार होत्या जेणेकरून फॅब्रिकचे सरळ तुकडे समोरच्या खांद्यावर स्पष्टपणे सादर केले जातील. याव्यतिरिक्त, फारोने स्वेच्छेने परिधान केले, विशेषत: लष्करी ऑपरेशन दरम्यान, युरेईसह एक मोहक आणि साधे निळे हेल्मेट आणि डोक्याच्या मागील बाजूस दोन रिबन - खेप्रेश. नेम्स- एक विशेष शाही स्कार्फ, एक लहान गोल विग फाडण्यासाठी इतका मोठा होता. हे फॅब्रिकचे बनलेले होते, कपाळाला घेरले होते, चेहऱ्याच्या दोन्ही बाजूंपासून छातीपर्यंत खाली आले होते आणि मागे एक तीव्र-कोन असलेला खिसा तयार केला होता. नेम्स सहसा लाल पट्ट्यांसह पांढरे होते. त्याची पूर्वतयारी झाली होती. हे सोन्याच्या रिबनने डोक्यावर सुरक्षित केले होते, जेव्हा फारोने दुहेरी मुकुट, दक्षिणेचा मुकुट किंवा उत्तरेचा मुकुट “नेम्स” च्या वर ठेवला तेव्हा ते फक्त आवश्यक होते. याव्यतिरिक्त, नेम्सवर दोन पिसे किंवा "एटेफ" मुकुट स्थापित केला होता: वरच्या इजिप्तची टोपी मेंढ्याच्या शिंगांवर दोन उंच पंख असलेली टोपी, ज्यामध्ये एक सोनेरी डिस्क चमकली होती, दोन उरेईने फ्रेम केली होती, त्याच मुकुटाने घातला होता. सोनेरी डिस्क.

फारो आणि त्याच्या पत्नीने गिल्ट आणि सोन्याच्या सजावटीसह सँडल घातले होते. या सँडलचा पायाचा बोट वर आला होता. सँडल स्वत: पायाला लांब, रंगीबेरंगी पट्ट्यांसह जोडलेल्या होत्या, त्या पायाभोवती गुडघ्यापर्यंत गुंडाळल्या होत्या. तळवे वर घरगुती आणि लष्करी दृश्ये चित्रित करण्यात आली. अधिकृत रिसेप्शनमध्ये शूजशिवाय उपस्थित राहण्यास मनाई होती. परंतु हे विशेषाधिकारप्राप्त पदाचे लक्षण असल्याने ते खूप प्रेमळ होते. फारो देखील अनवाणी चालत, चप्पल वाहून नेणारा नोकर सोबत. सर्वसाधारणपणे, इजिप्त ही प्राचीन पूर्वेची एकमेव सभ्यता आहे ज्याबद्दल आपल्याला बरेच काही माहित आहे. शेजारील राज्यांच्या जवळीकतेमुळे, तीन सहस्राब्दींहून अधिक काळ, नियम, परंपरा आणि प्राधान्यांचे वैविध्यपूर्ण जग तयार झाले. फारो शिष्टाचाराच्या विशेषतः कठोर नियमांनी बांधील होता. तो किंवा त्याचे प्रजा दोघेही सामान्य "राज्य कामगिरी" मधील त्यांच्या एकेकाळी आणि सर्व परिभाषित भूमिकेपासून एक iota विचलित करू शकले नाहीत. पवित्र अर्थ फारोच्या सर्व शब्द आणि कृतींमध्ये आहे - जिवंत देव, ज्यावर "केमेटच्या भूमी" चे कल्याण अवलंबून आहे. कौटुंबिक वर्तुळातही, फारोने एक विग आणि शक्तीचे विशेष गुणधर्म घातले होते, जे आवश्यक बांगड्या आणि हारांसह अनेक किलोग्रॅम वजनाचे होते.