Տաճարներ Կարմիր հրապարակում. Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տաճարը խրամատի վրա (Սուրբ Վասիլի տաճար): Թանգարանի հիմնադրումը 19–20-րդ դդ

Մոսկվան ունի հսկայական թվով տեսարժան վայրեր և հնագույն հուշարձաններ։ Դրանցից ամենահինն ու ամենագեղեցիկը Սուրբ Բասիլի եկեղեցի. Նա իսկապես ողջ Ռուսաստանի խորհրդանիշն է։

Այս հոդվածում կխոսենք Մոսկվայի տեսարժան վայրերից մեկի մասին, որը գտնվում է Կարմիր հրապարակում։

Ծագման պատմություն

Այս շինության ճիշտ անվանումն է Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության տաճար: Բայց տաճարի համալիրում ընդգրկված և երանելիի անունով եկեղեցու պատճառով սկսեցին այն կոչել. Սուրբ Բասիլի տաճարը.

Հին ժամանակներում, երբ ցար Իվան Ահեղը կառավարում էր Ռուսաստանը, Կարմիր հրապարակում (այն ժամանակ կոչվում էր Երրորդություն) փայտե եկեղեցիներ էին կանգնեցվել՝ ի նշան թշնամիների նկատմամբ հաղթանակի։ 1552 թվականին բավականին շատ եկեղեցիներ կային։ Այնպես եղավ, որ Աստվածածնի բարեխոսության տոնին էր, որ ռուս զինվորները գրավեցին Կազան ամրոցը։ Եվ հետո ցար Իվան Ահեղը հրամայեց փայտե եկեղեցիները միավորել մեկ քարե տաճարի մեջ։ Տաճարը կոչվել է բարեխոսության տաճար:

Մայր տաճարի շինարարությունն ավարտվել է 1561 թվականին։ Մինչեւ 1722 թվականը Մայր տաճարի տարածքում կար 18 եկեղեցի, այդ թվում՝ Սուրբ Բասիլի եկեղեցին։ Սակայն 1737 թվականին Մայր տաճարը և եկեղեցիների մեծ մասը գրեթե ամբողջությամբ այրվել են ուժեղ հրդեհի ժամանակ: Տաճարը արագ վերականգնվել է, որից հետո այն բազմիցս կառուցվել և վերակառուցվել է։

Տաճարն իր անունը ստացել է տեղի սուրբ հիմարի պատվին: Տարվա ցանկացած ժամանակ նա մերկ մարմնին շղթաներով քայլում էր։ Դա ինչ-որ կերպ պատիժ էր մարդկային մեղքերի համար։ Տեղի բնակչությունը սուրբ Բասիլին համարում էր հրաշագործ ու պայծառատես։ Չէ՞ որ նա մի անգամ ճշգրիտ կանխատեսել էր հրդեհ, որը ոչնչացրեց Մոսկվայի կեսը։ Եվ նույնիսկ ցար Իվան Ահեղը հարգում էր սուրբ հիմարին և մի փոքր վախենում էր նրանից:

Մահացել է Սուրբ Վասիլի երանելիօգոստոսին 82 տարեկան հասակում 1557 թ. Հետաքրքիր փաստ է այն, որ ամբողջ քաղաքը հավաքվել էր թաղմանը, իսկ թագավորն ինքը և իշխանները երանելիի մարմնով դագաղը տեղափոխեցին եկեղեցի։ Նրան թաղեցին անավարտ տաճարի մոտ։ 30 տարի անց նրա գերեզմանի վրա շենք է կանգնեցվել։ Դրա մեջ նա դրեց մի զոհասեղան՝ գահով երկրպագության համար։ Ընդլայնումը տրվեց Երանելիի անունը, իսկ ավելի ուշ այստեղ կանգնեցվեց եկեղեցի, այստեղ դրվեցին նաև երանելի մասունքները։

Տաճարի նկարագրությունը

Զբոսաշրջիկների շրջանում հատկապես հայտնի է անհավատալի գեղեցկությամբ ուղղափառ եկեղեցին։ Այն կարծես հեքիաթային պալատ լինի։ Սկզբում այն ​​սպիտակ էր, հետո յուրաքանչյուր վերականգնումից հետո սկսեցին զարդարել վառ գույներով։ Բայց ամենագունեղը գմբեթներն էին։ Տաճարը եզակի է նրանով, որ բոլոր 10 գմբեթներն ունեն տարբեր ձևավորում, չկա մեկ գմբեթ, որը նման է մյուսին:

Սուրբ Բասիլի տաճար - ստեղծման պատմություն

Տաճարի բարձրությունը 65 մ է։
Եզակիությունն այն է, որ ո՛չ Մայր տաճարը, ո՛չ եկեղեցիները նկուղներ չունեն։ Նրանք կանգնած են նկուղում։

Ժամանակակից Մայր տաճարում տեղակայված են 10 առանձին եկեղեցիներ, այդ թվում Սուրբ Բասիլի եկեղեցին. Յուրաքանչյուր եկեղեցի ունի սրբի անուն, ում անունով էլ կոչվել է։ Կենտրոնական աշտարակը կոչվում է տոնի անունով՝ Աստվածածնի բարեխոսություն։

Եկեղեցու ներսը ներկված է սրբերի եզակի պատկերներով և նրանց կյանքի տեսարաններով։ Տաճարում կարելի է տեսնել հազվագյուտ սրբապատկերներ՝ զուգակցված 16-րդ դարի որմնանկարների և 17-րդ դարի նկարների հետ:

Բայց չնայած այս ընթացքում տեղի ունեցած հրդեհներին և պատերազմներին, Տաճարը կարողացավ գոյատևել և խուսափել լիակատար ոչնչացումից:

Ժամանակակից Տաճարում Աստվածային ծառայություններ մատուցվում են ամեն տարի Օրվա բարեխոսության տոնին։

Այժմ Մայր տաճարում է գտնվում Պետական ​​պատմական թանգարանի մասնաճյուղը: Թանգարանում ցուցադրվում է 1547-1996 թվականներին ձուլված զանգերի զարմանալի հավաքածու, ինչպես նաև ռուս զինվորների զենքերի հավաքածու:

1. Ինչու՞ կառուցվեց Բարեխոսության տաճարը Կարմիր հրապարակում:
2. Ո՞վ է կառուցել Կարմիր հրապարակում բարեխոսության տաճարը
3.Պոստնիկ և Բարմա
4. Կարմիր հրապարակի բարեխոսության տաճարի ճարտարապետությունը
5. Ինչու է Կարմիր հրապարակում գտնվող բարեխոսության տաճարը կոչվում Սուրբ Բասիլի տաճար
6. Սուրբ Վասիլի երանելի
7. Մշակութային շերտ Կարմիր հրապարակի բարեխոսության տաճարի մոտ
8. Զանգակատուն եւ զանգակներ
9. Լրացուցիչ տեղեկություններ զանգերի և զանգերի մասին
10. Բարեխոսության տաճար Կարմիր հրապարակում: Ճակատային պատկերակներ
11. Բարեխոսության տաճարի պետեր

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տաճարը խրամատի վրա կամ, ինչպես ավելի հաճախ կոչվում է, հին ռուսական ճարտարապետության եզակի հուշարձան է: Երկար ժամանակ այն ծառայել է որպես ոչ միայն Մոսկվայի, այլև ողջ ռուսական պետության խորհրդանիշը։ 1923 թվականից տաճարը եղել է պատմական թանգարանի մասնաճյուղ։ Այն պետական ​​պահպանության տակ է վերցվել 1918 թվականին, իսկ ծառայություններն այնտեղ դադարեցվել են 1928 թվականին։ Սակայն անցյալ դարի 1990-ական թվականներին պատարագները վերսկսվել են և Սուրբ Բասիլի եկեղեցում մատուցվում են ամեն շաբաթ, տաճարի մյուս եկեղեցիներում՝ հայրապետական ​​տոներին։ Ծառայությունները կատարվում են շաբաթ և կիրակի օրերին։ Կիրակի օրը, ժամերգությունները կատարվում են առավոտյան ժամը 10-ից մինչև մոտավորապես 13:00-ը: Կիրակի և կրոնական տոներին էքսկուրսիաներ դեպի Սուրբ Բասիլի եկեղեցի չեն անցկացվում։

Ինչու՞ Կարմիր հրապարակում կառուցվեց Բարեխոսության տաճարը:

Տաճարը կանգնեցվել է Կազանի խանության նվաճման պատվին։ Կազանի նկատմամբ տարած հաղթանակն այն ժամանակ ընկալվում էր որպես վերջնական հաղթանակ Ոսկե Հորդայի նկատմամբ։ Գնալով Կազանի արշավին՝ Իվան Ահեղը ուխտ արեց՝ հաղթանակի դեպքում նրա պատվին տաճար կառուցել։ Ամենակարևոր իրադարձությունների և ռազմական հաղթանակների պատվին տաճարների կառուցումը ռուսական վաղեմի ավանդույթ է եղել: Այդ ժամանակ Ռուսաստանում անհայտ էին քանդակագործական հուշարձանները, սյուները, օբելիսկները։ Սակայն հիշատակի եկեղեցիները հնագույն ժամանակներից ի պատիվ պետական ​​կարեւոր իրադարձությունների՝ գահաժառանգի ծնունդ կամ ռազմական հաղթանակ: Կազանի նկատմամբ տարած հաղթանակը նշանավորվեց բարեխոսության անունով օծված հուշ-եկեղեցու կառուցմամբ։ 1552 թվականի հոկտեմբերի 1-ին սկսվեց վճռական հարձակում Կազանի վրա։ Այս իրադարձությունը համընկավ եկեղեցական մեծ տոնի՝ Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսության հետ: Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության անունով օծվել է տաճարի կենտրոնական եկեղեցին, որն անվանել է ամբողջ տաճարը։ Տաճարի առաջին և գլխավոր ձոնը ուխտի եկեղեցին է։ Նրա երկրորդ նվիրումը Կազանի գրավումն էր։

Ո՞վ է կառուցել Կարմիր հրապարակում բարեխոսության տաճարը

Հիշատակի եկեղեցու կառուցումն օրհնել է մետրոպոլիտ Մակարիոսը։ Թերևս նա է տաճարի գաղափարի հեղինակը, քանի որ ցար Իվան IV Ահեղը դեռ շատ երիտասարդ էր այդ ժամանակ: Բայց դա կտրականապես անհնար է ասել, քանի որ մեզ շատ քիչ գրավոր աղբյուրներ են հասել։

Ռուսաստանում հաճախ էր պատահում, որ տաճար կառուցելով, տարեգրության մեջ գրում էին տաճար կառուցողի (ցար, մետրոպոլիտ, ազնվական անձնավորություն) անունը, բայց մոռանում էին շինարարների անունները։ Երկար ժամանակ համարվում էր, որ բարեխոսության տաճարը կառուցվել է իտալացիների կողմից: Սակայն 19-րդ դարի վերջում հայտնաբերվել է տարեգրություն, որից հայտնի են դարձել տաճարի շինարարների իրական անունները։ Տարեգրության մեջ ասվում է հետևյալը. «Բարեպաշտ ցար Հովհաննեսը, գալով Կազանի հաղթանակից մինչև տիրող Մոսկվա, շուտով քարե եկեղեցիներ կանգնեցրեց Ֆրոլովի դարպասի մոտ՝ խրամատի վերևում։(Ֆրոլովսկի – այժմ Սպասսկի դարպաս) իսկ հետո Աստված նրան երկու ռուս գովազդային վարպետ է տվել(այսինքն անունով) Պահք և բարմա և ավելի բարձր իմաստություն և ավելի հարմար նման հրաշալի գործի համար»:.

Պոստնիկ և Բարմա

Ճարտարապետներ Պոստնիկի և Բարմայի անունները տաճարի մասին պատմող աղբյուրներում հայտնվում են միայն 19-րդ դարի վերջին։ Խրամատի Միջնորդության եկեղեցու մասին պատմող ամենահին աղբյուրը Արքայական ծագումնաբանության աստիճանագիրքն է, որը գրվել է մետրոպոլիտ Աթանասիի ղեկավարությամբ 1560-63թթ.: Այն խոսում է բարեխոսության տաճարի ուխտի կառուցման մասին։ Դեմքի քրոնիկոնը պակաս կարևոր չէ: Այն խոսում է տաճարի հիմնադրման, դրա կառուցման և օծման մասին։ Ամենակարևոր, ամենամանրամասն պատմական աղբյուրը մետրոպոլիտ Հովնանի կյանքն է։ The Life-ը ստեղծվել է 1560-1580-ական թվականներին։ Սա միակ աղբյուրն է, որտեղ նշվում են Պոստնիկի և Բարմայի անունները։
Այսպիսով, պաշտոնական տարբերակը այսօր հնչում է այսպես.
բարեխոսության եկեղեցին, որը խրամատի վրա կանգնեցվել է ռուս ճարտարապետներ Բարմայի և Պոստնիկի կողմից։ Ըստ ոչ պաշտոնական վարկածի՝ այս տաճարը կառուցվել է անհայտ ծագման օտարերկրացիների կողմից։ Եթե ​​նախկինում նշվում էր իտալացիների մասին, ապա այժմ այս տարբերակը խիստ կասկածելի է։ Անկասկած, տաճարի շինարարությունը սկսելիս Իվան Ահեղը դիմել է փորձառու ճարտարապետների։ 16-րդ դարում Մոսկվայում աշխատում էին բազմաթիվ օտարերկրացիներ։ Երևի Բարման և Պոստնիկը սովորել են նույն իտալացի վարպետների մոտ։

Բարեխոսության տաճար Կարմիր հրապարակում. Ճարտարապետություն

Բարեխոսության տաճարը մեկ հսկայական եկեղեցի չէ, ինչպես կարող է թվալ առաջին հայացքից, այլ մի քանի ամբողջովին անկախ եկեղեցիներ: Այն բաղկացած է ինը տաճարներից՝ մեկ հիմքի վրա:

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տաճարի ղեկավարները, որը գտնվում է խրամատում

Կենտրոնում վեր է խոյանում վրանապատ եկեղեցի։ Ռուսաստանում վրանային տաճարներ են համարվում այն ​​տաճարները, որոնք ունեն ոչ թե թաղածածկ, այլ բրգաձև վերջավորություն։ Կենտրոնական վրանավոր եկեղեցու շուրջը գտնվում են ութ փոքր եկեղեցիներ՝ մեծ գեղեցիկ գմբեթներով։

Հենց այս տաճարից սկսեց ձևավորվել Կարմիր հրապարակի անսամբլը, որին մենք սովոր ենք հիմա։ Կրեմլի աշտարակների գագաթները կառուցվել են 17-րդ դարում, դրանք կառուցվել են բարեխոսության տաճարի վրա: Սպասկայա աշտարակի ձախ կողմում գտնվող ցարի աշտարակի վրանը կրկնում է տաճարի վրանապատ պատշգամբները։

Բարեխոսության տաճարի հարավային գավթը՝ վրանով
Մոսկվայի Կրեմլի ցարի աշտարակը գտնվում է Բարեխոսության տաճարի դիմաց

Ութ եկեղեցիներ շրջապատում են կենտրոնական վրանապատ տաճարը։ Չորս եկեղեցիները մեծ են, չորսը՝ փոքր։

Սուրբ Երրորդություն եկեղեցի - արևելյան. Ալեքսանդր Սվիրսկու եկեղեցի - հարավ-արևելք: եկեղեցի Սբ. Նիկոլա Վելիկորեցկի - հարավային.. Վառլաամ Խուտինսկու եկեղեցի - հարավ-արևմտյան. Երուսաղեմ Տիրոջ մուտքի եկեղեցին արևմտյան է։ Գրիգոր Հայաստան եկեղեցի - հյուսիս-արևմտյան. Կիպրիանոսի և Հուստինայի եկեղեցին հյուսիսային է։
Սուրբ Բասիլի եկեղեցին, նրա հետևում Կոստանդնուպոլսի երեք պատրիարքների եկեղեցին է՝ հյուսիսարևելյան։

Չորս մեծ եկեղեցիներ ուղղված են դեպի կարդինալ կետերը։ Հյուսիսային տաճարը նայում է Կարմիր հրապարակին, հարավայինից՝ Մոսկվա գետին, իսկ արևմտյանը՝ Կրեմլին։ Եկեղեցիների մեծ մասը նվիրված էր եկեղեցական տոներին, որոնց տոնակատարության օրերը ընկնում էին Կազանի արշավի կարևորագույն իրադարձություններին:
Ութ կողային եկեղեցիներում պատարագները մատուցվում էին միայն տարին մեկ անգամ՝ Հայրապետական ​​տոնի օրը։ Երրորդության օրվանից մինչև հոկտեմբերի 1-ը կենտրոնական եկեղեցում մատուցվել են ծառայություններ:
Քանի որ Կազանի քարոզարշավը ընկավ ամռանը, բոլոր եկեղեցական տոները նույնպես ընկան ամռանը: Միջնորդական տաճարի բոլոր եկեղեցիները կառուցվել են որպես ամառային, ցուրտ։ Ձմռանը դրանք չէին ջեռուցվում, սպասարկում չէին իրականացվում։

Այսօր տաճարն ունի նույն տեսքը, ինչ ուներ 16-17-րդ դարերում։
Սկզբում տաճարը շրջապատված էր բաց պատկերասրահով։ Երկրորդ հարկի բոլոր ութ եկեղեցիների շուրջը պատուհանների գոտի է։

Հնում պատկերասրահը բաց է եղել, դրա վերևում առաստաղներ չեն եղել, իսկ բաց սանդուղքները տանում են դեպի վեր։ Աստիճանների վրա առաստաղներն ու շքամուտքերը կանգնեցվել են ավելի ուշ։ Տաճարը բոլորովին այլ տեսք ուներ, քան մենք այսօր ենք ընկալում: Եթե ​​հիմա թվում է անհասկանալի դիզայնի հսկայական բազմագմբեթ եկեղեցի, ապա հին ժամանակներում այդ զգացումը չի առաջացել։ Պարզ էր, որ ինը ճախրող եկեղեցիներ կանգնած էին նրբագեղ, թեթև հիմքի վրա։

Այն ժամանակ հասակը կապված էր գեղեցկության հետ։ Համարվում էր, որ որքան բարձր է տաճարը, այնքան ավելի գեղեցիկ է այն: Բարձրությունը մեծության խորհրդանիշ էր, և այդ օրերին Բարեխոսության տաճարը տեսանելի էր Մոսկվայից 15 մղոն հեռավորության վրա: Մինչև 1600 թվականը, երբ Կրեմլում կառուցվեց Իվան Մեծի զանգակատունը, տաճարը ամենաբարձր շենքն էր քաղաքում և ամբողջ Մոսկովիայում: Մինչև 17-րդ դարի սկիզբը ծառայել է որպես քաղաքաշինական դոմինանտ, այսինքն. Մոսկվայի ամենաբարձր կետը.
Մայր տաճարի անսամբլի բոլոր եկեղեցիները միավորված են երկու շրջանցիկ պատկերասրահներով՝ արտաքին և ներքին։ Քայլուղու և շքամուտքերի առաստաղները կառուցվել են 17-րդ դարում, քանի որ մեր պայմաններում բաց պատկերասրահներ և շքամուտքեր ունենալը անհասանելի շքեղություն էր։ 19-րդ դարում պատկերասրահը ապակեպատվել է։
Նույն 17-րդ դարում տաճարի հարավ-արևելքում գտնվող զանգակատան տեղում կառուցվել է վրանային զանգակատուն։

Բարեխոսության տաճարի վրանային զանգակատուն

Մայր տաճարի արտաքին պատերը վերականգնվում են մոտավորապես 20 տարին մեկ, իսկ ինտերիերը՝ 10 տարին մեկ։ Սրբապատկերները ստուգվում են ամեն տարի, քանի որ մեր կլիման կոշտ է, և սրբապատկերները պաշտպանված չեն ներկերի շերտի այտուցներից և այլ վնասներից:

Ինչու է Կարմիր հրապարակում գտնվող բարեխոսության տաճարը կոչվում Սուրբ Վասիլի տաճար

Հիշենք, որ տաճարը բաղկացած է ինը եկեղեցիներից՝ մեկ հիմքի վրա։ Սակայն տաճարից վեր բարձրանում են տասը բազմերանգ գմբեթներ՝ չհաշված զանգակատան վերեւի սոխը։ Կարմիր հասկերով տասներորդ կանաչ գլուխը գտնվում է մնացած բոլոր եկեղեցիների գլուխների մակարդակից ցածր և պսակում է տաճարի հյուսիս-արևելյան անկյունը։

Բասիլի եկեղեցու առաջնորդ

Այս եկեղեցին շինարարության ավարտից հետո ավելացվել է տաճարին։ Այն կանգնեցվել է այն ժամանակվա շատ հայտնի և հարգված սուրբ հիմարի՝ Սուրբ Վասիլի երանելիի գերեզմանի վրա։

Սուրբ Վասիլի երանելի

Այս մարդը Իվան Ահեղի ժամանակակիցն էր, նա ապրում էր Մոսկվայում, և նրա մասին շատ լեգենդներ կային։ (Սուրբ Բասիլի հրաշքները նկարագրված են հոդվածում) Ներկայիս տեսանկյունից սուրբ հիմարը խելագարի նման մի բան է, որը, ըստ էության, բացարձակապես սխալ է։ Միջնադարում Ռուսաստանում հիմարությունը ասկետիզմի ձևերից մեկն էր: Սուրբ Վասիլի երանելին ի ծնե սուրբ հիմար չէր, նա սուրբ հիմար է հանուն Քրիստոսի, որը միանգամայն գիտակցաբար դարձավ: 16 տարեկանում նա որոշել է իր կյանքը նվիրել Աստծուն։ Հնարավոր էր Տիրոջը ծառայել տարբեր ձևերով՝ գնալ վանք, դառնալ ճգնավոր, բայց Վասիլին որոշեց դառնալ սուրբ հիմար: Ընդ որում, նա ընտրեց աստվածամոր սխրանքը, այսինքն. նա քայլում էր առանց հագուստի և՛ ձմռանը, և՛ ամռանը, ապրում էր փողոցում, շքամուտքում, ողորմություն էր ուտում և անհասկանալի ճառեր խոսում։ Բայց Վասիլին խելագար չէր, և եթե ուզում էր, որ իրեն հասկանան, նա խոսում էր հասկանալի, և մարդիկ հասկանում էին նրան։

Չնայած կյանքի նման ծանր պայմաններին, Սուրբ Բազիլը շատ երկար ապրեց նույնիսկ ժամանակակից ժամանակներում և ապրեց մինչև 88 տարեկան: Նրան թաղել են տաճարի կողքին։ Տաճարի մոտ թաղումը սովորական բան էր։ Այն ժամանակ, ըստ ուղղափառ ավանդույթի, յուրաքանչյուր եկեղեցի ուներ գերեզմանատուն։ Ռուսաստանում սուրբ հիմարներին միշտ հարգում էին ինչպես կյանքի ընթացքում, այնպես էլ մահից հետո և թաղում էին եկեղեցուն ավելի մոտ:

Սուրբ Վասիլի մահից հետո նա դասվել է սրբերի շարքին։ Կարծես սրբի վրա 1588 թվականին նրա գերեզմանի վրա եկեղեցի է կանգնեցվել։ Այնպես եղավ, որ այս եկեղեցին պարզվեց, որ միակ ձմեռայինն է ամբողջ տաճարում, այսինքն. Միայն այս տաճարում էին ծառայություններ մատուցվում ամեն օր ամբողջ տարվա ընթացքում: Ուստի այս փոքրիկ եկեղեցու անունը, որը կառուցվել է գրեթե 30 տարի ուշ, քան Խրամի վրա գտնվող Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցին, փոխանցվել է ողջ բարեխոսության տաճարին: Նրանք սկսեցին այն անվանել Սուրբ Բասիլի տաճար։

Մշակութային շերտ Կարմիր հրապարակի բարեխոսության տաճարի մոտ

Հետաքրքիր դետալ է երևում տաճարի արևելյան կողմում. Այնտեղ աճում է թիակ... մի կաթսայում։

Ծառը տնկվել է, ինչպես պետք է լինի, հողի մեջ, այլ ոչ թե կաթսայի մեջ։ Տարիների ընթացքում տաճարի շուրջ զգալի հաստությամբ մշակութային շերտ է գոյացել։ Բարեխոսության տաճարը կարծես «մեծացել էր հողի մեջ»։ 2005 թվականին որոշվեց տաճարը վերադարձնել իր սկզբնական չափերին։ Դրա համար «ավելորդ» հողը հանվել և տարվել է: Եվ այդ ժամանակ լեռնային մոխիրն այստեղ արդեն տասնամյակներ շարունակ աճում էր։ Ծառը չքանդելու համար շուրջը փայտե ծածկ են պատրաստել։

Զանգակատուն և զանգերը

1990 թվականից տաճարը համատեղ օգտագործվում է պետության և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից։ Բարեխոսության տաճարի շենքը պատկանում է պետությանը, քանի որ դրա ֆինանսավորումը կատարվում է պետական ​​բյուջեից։

Եկեղեցու զանգակատունը կառուցվել է ապամոնտաժված զանգակատան տեղում։

Մայր տաճարի զանգակատունը գործում է։ Թանգարանի աշխատակիցներն իրենք են զանգերը կատարում, նրանց մարզել է Ռուսաստանի առաջատար զանգահարներից մեկը՝ Կոնովալովը։ Թանգարանի աշխատողներն իրենք են ապահովում եկեղեցական արարողությունների ուղեկցությունը զանգի ղողանջով։ Մասնագետը պետք է զանգեր հնչեցնի. Թանգարանի աշխատակիցները ոչ մեկին չեն վստահում բարեխոսության տաճարի զանգերի հավաքածուն։

Բարեխոսության տաճարի զանգակատան բեկոր

Մարդը, ով զանգել չգիտի, նույնիսկ փխրուն կինը, կարող է լեզուն սխալ ուղարկել և կոտրել զանգը:

Լրացուցիչ տեղեկություններ զանգերի և զանգերի մասին

Տաճարի հնագույն զանգակատունը եղել է եռաստիճան, եռաթև և եռաթև: Յուրաքանչյուր հարթության վրա զանգակներ էին կախված։ Կան մի քանի զանգեր, և նրանք բոլորը գտնվում էին ներքևում: Զանգի համակարգը ochepnaya կամ ochepnaya էր: Զանգը ամուր կպած էր գերանին, և նրանք հնչեցրին այն՝ ճոճելով ոչ թե լեզուն, այլ հենց զանգը։

Բարեխոսության տաճարի զանգերը լարված չէին կոնկրետ ձայնի վրա, նրանք ունեին ընդամենը երեք հիմնական հնչերանգներ. երանգավորումների. Ռուսական զանգերի վրա մեղեդի նվագելն ուղղակի անհնար է։ Մեր զանգը ռիթմիկ է, ոչ թե մեղեդային:

Զանգակահարներին մարզելու համար հնչում էին բնորոշ ռիթմիկ վանկարկումներ։ Մոսկվայի համար. «Բոլոր վանականները գողեր են, բոլոր վանականները գողեր են, և վանահայրը սրիկա է, և վանահայրը սրիկա է»: Արխանգելսկի համար. «Ինչու ձողաձուկ, ինչու ձողաձուկ, երկու կոպեկ ու կես, երկու կոպեկ ու կես»: Սուզդալում. «Նրանք այրվում էին իրենց սրունքներով, այրվում էին իրենց սրունքներով»: Յուրաքանչյուր տարածք ուներ իր ռիթմը:

Մինչև վերջերս Ռուսաստանում ամենածանր զանգը Ռոստովի «Սիսոյ» զանգն էր, որը կշռում էր 2000 ֆունտ: 2000 թվականին Մոսկվայի Կրեմլում սկսեց հնչել «Մեծ Վերափոխման» զանգը։ Այն ունի իր պատմությունը, յուրաքանչյուր ինքնիշխան ձուլում է իր Մեծ Ուսպենսկին՝ հաճախ թափելով նրա վրա, որը գոյություն ուներ իրենից առաջ: Ժամանակակիցը կշռում է 4000 ֆունտ:

Երբ Կրեմլում ղողանջում են զանգերը, հնչում են և՛ զանգակատունը, և՛ զանգակատունը։ Զանգակները տարբեր մակարդակներում են և չեն կարողանում լսել միմյանց: Համայն Ռուսիո գլխավոր զանգակատուն կանգնում է Վերափոխման տաճարի աստիճաններին և ծափ տալիս։ Նրան տեսնում են բոլոր զանգակահարները, նա նրանց համար ռիթմը ծեծում է, կարծես զանգերը ղեկավարում է։
Օտարների համար ռուսական զանգեր լսելը նահատակական տանջանք էր. Մեր զանգը միշտ չէ, որ ռիթմիկ էր, հաճախ քաոսային, զանգահարողները դժվարանում էին հետևել ռիթմին: Սրանից տուժում էին օտարերկրացիները՝ ամենուր կանչում էին, անկանոն կակոֆոն զնգոցից գլուխները բաբախում էին։ Օտարերկրացիներին ավելի շատ դուր էր գալիս արևմտյան ղողանջը, երբ նրանք օրորում էին զանգը։

Բարեխոսության տաճար Կարմիր հրապարակում. Ճակատային պատկերակներ

Բարեխոսության տաճարի արևելյան արտաքին պատին տեղադրված է Աստվածածնի ճակատային պատկերակը: Սա առաջին ճակատային պատկերակն է, որը հայտնվել է այստեղ 17-րդ դարում: Ցավոք, 17-րդ դարի նամակից գրեթե ոչինչ չի մնացել հրդեհների ու կրկնվող վերանորոգումների պատճառով։ Սրբապատկերը կոչվում է Բարեխոսություն գալիք Բասիլի և Հովհաննես Երանելիի հետ: Տաճարի պատին գրված է.

Բարեխոսության տաճարը պատկանում է Աստվածածին եկեղեցուն։ Բոլոր տեղական ճակատային սրբապատկերները նկարվել են հատուկ այս տաճարի համար: Սրբապատկերը, որը նկարելու պահից գտնվում էր զանգակատան հարավային կողմում, 20-րդ դարի վերջում ընկավ սարսափելի վիճակում։ Հարավային կողմը առավել ենթակա է արևի, անձրևի, քամու և ջերմաստիճանի փոփոխությունների վնասակար հետևանքների: 90-ականներին պատկերը հանվել է վերականգնման նպատակով և մեծ դժվարությամբ վերականգնվել։
Վերականգնման աշխատանքներից հետո սրբապատկերի շրջանակը չի տեղավորվել իր սկզբնական տեղում։ Շրջանակի փոխարեն պաշտպանիչ տուփ են պատրաստել ու սրբապատկերը կախել սկզբնական տեղում։ Բայց մեր կլիմայական պայմաններին բնորոշ մեծ ջերմաստիճանի փոփոխությունների պատճառով պատկերակը նորից սկսեց փլուզվել։ 10 տարի անց այն նորից պետք է վերականգնվեր։ Այժմ սրբապատկերը բարեխոսության եկեղեցում է։ Իսկ զանգակատան հարավային կողմի համար պատճենը գրել են հենց պատին։

Սրբապատկեր՝ բարեխոսության տաճարի զանգակատան վրա

Պատճենը օծվել է, երբ նշվում էր տաճարի 450-ամյակը, 2012-ի Բարեխոսության օրը:

Բարեխոսության տաճարի առաջնորդները

Եկեղեցիների գագաթը, որը մենք անվանում ենք գմբեթ, իրականում կոչվում է գլուխ: Գմբեթը եկեղեցու տանիքն է։ Այն երեւում է տաճարի ներսից։ Գմբեթի գմբեթի վերևում տեղադրված է պատյան, որի վրա ամրացված է մետաղյա պատյան։

Վարկածներից մեկի համաձայն՝ հին ժամանակներում Բարեխոսության տաճարի գմբեթները ոչ թե սմբակավոր էին, ինչպես այժմ, այլ՝ սաղավարտ: Այլ հետազոտողներ պնդում են, որ Սուրբ Բասիլի տաճարի նման բարակ թմբուկների վրա սաղավարտի տեսքով գմբեթներ չեն կարող լինել։ Հետևաբար, հիմնվելով տաճարի ճարտարապետության վրա, գմբեթները սոխով էին, թեև դա հաստատապես հայտնի չէ: Բայց բացարձակապես հաստատվել է, որ սկզբում գլուխները հարթ և մոնոխրոմ էին։ 17-րդ դարում դրանք համառոտ ներկվել են տարբեր գույներով։

Գլուխները ծածկված էին երկաթով, ներկված կապույտ կամ կանաչ: Նման երկաթը, եթե հրդեհներ չլինեին, կարող էր դիմակայել 10 տարի, կանաչ կամ կապույտ ներկեր էին ստանում պղնձի օքսիդների հիման վրա։ Եթե ​​գլուխները ծածկված լինեին գերմանական թիթեղով, ապա դրանք կարող էին լինել արծաթագույն։ Գերմանական երկաթը ապրել է 20 տարի, բայց ոչ ավելին:

17-րդ դարում մետրոպոլիտ Հովնանի կյանքում հիշատակվում են «տարբեր տեսակի պատկերավոր գլուխներ»։ Այնուամենայնիվ, դրանք բոլորը մոնոխրոմ էին: Դրանք խայտաբղետ են դարձել 19-րդ դարում, գուցե մի փոքր ավելի վաղ, բայց սրա հաստատումը չկա։ Հիմա ոչ ոք չի կարող ասել, թե ինչու են գլուխները բազմերանգ և տարբեր ձևով, կամ ինչ սկզբունքով են նկարվել՝ սա տաճարի առեղծվածներից մեկն է։

20-րդ դարի 60-ական թվականներին լայնածավալ վերականգնման ժամանակ նրանք ցանկանում էին վերադարձնել տաճարն իր սկզբնական տեսքին և գլուխները դարձնել մոնոխրոմ, սակայն Կրեմլի պաշտոնյաները հրամայեցին դրանք թողնել գունավոր։ Տաճարը ճանաչելի է առաջին հերթին իր պոլիքրոմ գմբեթներով։

Պատերազմի ժամանակ Կարմիր հրապարակը հսկվում էր օդապարիկների շարունակական դաշտով՝ ռմբակոծությունից պաշտպանելու համար։ Երբ հակաօդային արկերը պայթել են, ցած ընկած բեկորները վնասել են գմբեթների պատյանը։ Վնասված գմբեթներն անմիջապես վերանորոգվեցին, քանի որ փոսերը թողնելու դեպքում ուժեղ քամին կարող էր 20 րոպեում ամբողջությամբ «մերկացնել» գմբեթը։

1969 թվականին գմբեթները ծածկվել են պղնձով։ Գլուխներում օգտագործվել է 32 տոննա պղնձի թերթ 1 մմ հաստությամբ։ Վերջերս կատարված վերականգնման ժամանակ պարզվեց, որ գլուխները գտնվում էին կատարյալ վիճակում: Նրանք պարզապես պետք է վերաներկվեին: Բարեխոս եկեղեցու կենտրոնական գլուխը միշտ ոսկեզօծ է եղել։

Յուրաքանչյուր գլուխ, նույնիսկ կենտրոնականը, կարելի է մուտքագրել: Հատուկ սանդուղք տանում է դեպի կենտրոնական գլուխ։ Կողային գլուխները կարող են մուտք գործել արտաքին լյուկերի միջոցով: Առաստաղի և պատյանների միջև կա տղամարդու հասակի տարածություն, որտեղ կարելի է ազատ քայլել։
Գլուխների չափերի ու գույների տարբերությունները և դրանց հարդարման սկզբունքները դեռևս ենթակա չեն պատմական վերլուծության։

Մենք կշարունակենք մեր ծանոթությունը տաճարի ներսում բարեխոսության տաճարի հետ։





Հոդվածը հիմնված է 2014 թվականի փետրվարին Պետական ​​պատմական թանգարանում մեթոդիստի կողմից տրված դասախոսության նյութերի վրա։

Այսօր՝ հուլիսի 12-ին, բարեխոսության տաճարը, որն առավել հայտնի է Սուրբ Վասիլի տաճար անունով, նշում է հիմնադրման 450-ամյակը: Այս ամսաթիվը պատահական չէ. 1561 թվականի հուլիսի 2-ին (հունիսի 29-ին, հին ոճով) օծվել է տաճարի կենտրոնական Միջնորդական եկեղեցին։

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության տաճարը խրամատի վրա, որն ավելի հայտնի է որպես Սուրբ Վասիլի տաճար, գտնվում է Մոսկվայի Կարմիր հրապարակի հարավային մասում, Կրեմլի Սպասսկի դարպասի մոտ, Մոսկվա գետի իջնելու վերևում։ Այն կառուցվել է 16-րդ դարի կեսերին ցար Իվան IV Ահեղի հրամանով՝ ի հիշատակ Կազանի խանության՝ նախկին Ոսկե Հորդայի մի մասի, գրավման՝ ի նշան հաղթանակի երախտագիտության։

Ճշգրիտ հայտնի չէ, թե ինչ է եղել նախկինում բարեխոսության տաճարի տեղում: Ռուսական տարեգրությունները պարունակում են հատվածական և հակասական տեղեկություններ փայտե և քարե եկեղեցիների մասին։ Սա բազմաթիվ ենթադրությունների, վարկածների ու լեգենդների տեղիք տվեց։

Վարկածներից մեկի համաձայն, 1552 թվականի Կազանի արշավանքից Իվան IV Ահեղի վերադարձից անմիջապես հետո, Մոսկվա գետի եզրին գտնվող խրամատի վրա գտնվող ապագա բարեխոսության եկեղեցու տեղում, փայտե եկեղեցի ՝ անունով: Բլրի վրա հիմնվել է կենսատու Երրորդությունը՝ յոթ մատուռներով։

Մոսկվայի Սուրբ Մետրոպոլիտ Մակարիոսը խորհուրդ է տվել Իվան Ահեղին այստեղ քարե եկեղեցի ստեղծել։ Մետրոպոլիտ Մակարիուսը նույնպես հանդես եկավ ապագա եկեղեցու հիմնական կոմպոզիցիոն գաղափարով.

Տիրամոր բարեխոսության եկեղեցու կառուցման առաջին հավաստի հիշատակումը թվագրվում է 1554 թվականի աշնանը: Ենթադրվում է, որ դա փայտե տաճար է եղել: Այն կանգուն մնաց վեց ամսից մի փոքր ավելի և ապամոնտաժվեց մինչև 1555 թվականի գարնանը սկսվեց քարե տաճարի շինարարությունը:

Բարեխոսության տաճարը կառուցել են ռուս ճարտարապետներ Բարման և Պոստնիկը (տարբերակ կա, որ Պոստնիկն ու Բարմա նույն անձի անուններն են)։ Ըստ լեգենդի, որպեսզի ճարտարապետները չկարողանան ստեղծել նոր և ավելի լավ ստեղծագործություն, ցար Իվան IV-ը, ճարտարապետության նշանավոր գլուխգործոցի շինարարության ավարտից հետո, հրամայեց կուրացնել նրանց: Այս գեղարվեստական ​​գրականությունը հետագայում ապացուցվեց, որ անհիմն է:

Տաճարի կառուցումը տևել է ընդամենը 6 տարի և միայն տաք սեզոնին։ Տարեգրությունը պարունակում է իններորդ, հարավային գահի վարպետների «հրաշալի» ձեռքբերման նկարագրությունը, այն բանից հետո, երբ ամբողջ կառույցը գրեթե ավարտված էր: Այնուամենայնիվ, տաճարին բնորոշ հստակ համաչափությունը մեզ համոզում է, որ ճարտարապետներն ի սկզբանե պատկերացում են ունեցել ապագա տաճարի կոմպոզիցիոն կառուցվածքի մասին. նախատեսվում էր կառուցել ութ մատուռ կենտրոնական իններորդ եկեղեցու շուրջ: Տաճարը կառուցվել է աղյուսից, իսկ հիմքը, ցոկոլը և որոշ դեկորատիվ տարրեր՝ սպիտակ քարից։

1559 թվականի աշնանը տաճարը հիմնականում ավարտվել է։ Աստվածածնի բարեխոսության տոնին օծվեցին բոլոր եկեղեցիները, բացառությամբ կենտրոնականի, քանի որ «ավելի մեծ եկեղեցին՝ միջին բարեխոսությունը, այդ տարի չավարտվեց»։

Բարեխոսության եկեղեցու և, համապատասխանաբար, ամբողջ տաճարի օծումը տեղի ունեցավ 1561 թվականի հուլիսի 12-ին (հունիսի 29, հին ոճով): Մետրոպոլիտ Մակարիոսը օծել է տաճարը։

Մայր տաճարի յուրաքանչյուր եկեղեցի ստացել է իր նվիրումը։ Սուրբ Կենարար Երրորդության անունով օծվել է Արեւելյան եկեղեցին։ Հետազոտողները դեռ պատասխան են փնտրում, թե ինչու է այս եկեղեցին ստացել իր անունը։ Կան մի քանի վարկածներ. Հայտնի է, որ ի պատիվ «Սուրբ Կենարար Երրորդության» 1553 թվականին նվաճված Կազանում հիմնվել է վանք։ Ենթադրվում է նաև, որ բարեխոսության տաճարի տեղում ի սկզբանե եղել է փայտե Երրորդություն եկեղեցին, որն իր անունը տվել է ապագա տաճարի մատուռներից մեկին:

Չորս կողային մատուռներ են օծվում ի պատիվ սրբերի, որոնց հիշատակի օրերին տեղի են ունեցել Կազանի արշավի ամենակարևոր իրադարձությունները՝ Կիպրիանոս և Հուստինա (հոկտեմբերի 2 (15) - այս օրը ավարտվեց հարձակումը Կազանի վրա), Գրիգոր Լուսավորիչ։ Մեծ Հայքի (նրա հիշատակի օրը՝ սեպտեմբերի 30-ին (հոկտեմբերի 13-ին) տեղի ունեցավ Կազանի Արսկ աշտարակի պայթյունը), Ալեքսանդր Սվիրսկին (նրա հիշատակի օրը՝ օգոստոսի 30-ին (սեպտեմբերի 12-ին), հաղթանակ տարավ Ցարևիչի բանակը։ Էպանչան, որը շտապում էր Ղրիմից՝ օգնելու թաթարներին), Կոստանդնուպոլսի երեք պատրիարքներ Ալեքսանդրը, Հովհաննես և Պողոս Նորը (հիշատակվում է նաև օգոստոսի 30-ին):

Եվս երեք մատուռներ նվիրված են Նիկոլայ Վելիկորեցկու, Վարլաամ Խուտինսկու և Տիրոջ Երուսաղեմ մուտքի տոնին։ Կենտրոնական գահը կոչվում է ի պատիվ Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության, քանի որ հոկտեմբերի 1-ին (14) այս տոնի օրը, որը խորհրդանշում է Աստծո մայրիկի բարեխոսությունը քրիստոնեական ցեղի համար, սկսվեց հիմնական հարձակումը Կազանի վրա: Ամբողջ տաճարը կոչվել է կենտրոնական եկեղեցու անունով։

«Խրամատի վրա» նախածանցը, որը գտնվել է տաճարի մասին տարեգրություններում, պայմանավորված է նրանով, որ ամբողջ հրապարակում, որը հետագայում կոչվեց Կրասնայա, 14-րդ դարից Կրեմլի պատի երկայնքով կար խորը և լայն պաշտպանական խրամատ, որը լցված էր։ 1813 թվականին։

Տաճարն ուներ անսովոր ճարտարապետական ​​կոմպոզիցիա՝ 9 անկախ եկեղեցիներ կառուցվել են մեկ հիմքի վրա՝ նկուղի վրա, և միմյանց հետ կապված են կենտրոնական տաճարը շրջապատող ներքին կամարակապ անցումներով։ Դրսում բոլոր եկեղեցիները շրջապատված էին ի սկզբանե բաց պատկերասրահ-զբոսավայրով։ Կենտրոնական եկեղեցին ավարտվում էր բարձր վրանով, մատուռները ծածկված էին կամարներով և գմբեթներով։

Մայր տաճարի անսամբլը լրացնում էր եռաձիգ բաց զանգակատունը, որի կամարակապ բացվածքներում կախված էին զանգվածային զանգեր։

Սկզբում բարեխոսության տաճարը պսակվել է 8 մեծ գմբեթներով և փոքր գմբեթով կենտրոնական եկեղեցու վրա։ Շինանյութի կարևորությունն ընդգծելու, ինչպես նաև տաճարը մթնոլորտային ազդեցություններից պաշտպանելու համար նրա բոլոր արտաքին պատերը ներկվել են կարմիր և սպիտակ գույներով։ Նկարը նմանակում էր աղյուսագործությանը։ Գմբեթների սկզբնական ծածկույթի նյութը մնում է անհայտ, քանի որ դրանք կորել են 1595 թվականին ավերիչ հրդեհի ժամանակ։

Մայր տաճարն իր սկզբնական տեսքով գոյատևել է մինչև 1588 թվականը: Այնուհետև նրան ավելացվել է տասներորդ եկեղեցին հյուսիս-արևելյան կողմից սուրբ հիմար Սուրբ Վասիլի գերեզմանի վրա, որը շատ ժամանակ է անցկացրել կառուցվող տաճարի մոտ և կտակել է. թաղված է կողքին։ Մոսկովյան հայտնի հրաշագործը մահացել է 1557 թվականին, իսկ նրա սրբադասումից հետո ցար Իվան IV Ահեղի որդին՝ Ֆյոդոր Իոաննովիչը, հրամայել է եկեղեցի կառուցել։ Ճարտարապետական ​​առումով այն առանձին մուտքով անկախ անսյուն տաճար էր։

Այն վայրը, որտեղ գտնվել են Սուրբ Բարսիլի մասունքները, նշված է եղել արծաթե մեհյանով, որը հետագայում կորել է դժվարությունների ժամանակ՝ 17-րդ դարի սկզբին։ Շուտով սուրբ եկեղեցում աստվածային ծառայությունները դարձան ամենօրյա, և 17-րդ դարից սկսած մատուռի անվանումն աստիճանաբար տեղափոխվեց ամբողջ տաճար՝ դառնալով նրա «ժողովրդական» անունը՝ Սուրբ Բասիլի տաճար։

16-րդ դարի վերջին տաճարի պատկերավոր գմբեթները հայտնվեցին՝ սկզբնական այրված ծածկույթի փոխարեն։

1672 թվականին հարավ-արևելյան կողմում տաճարին ավելացվել է տասնմեկերորդ եկեղեցին՝ փոքրիկ տաճար Սուրբ Հովհաննես Երանելիի, հարգված Մոսկվայի սուրբ հիմարի գերեզմանի վրա, որը թաղվել է տաճարի մոտ 1589 թվականին։

17-րդ դարի երկրորդ կեսին զգալի փոփոխություններ են տեղի ունեցել տաճարի արտաքին տեսքի մեջ։ Քայլուղու վրայի փայտյա հովանոցները, որոնք երբեմն այրվում էին հրդեհների ժամանակ, փոխարինվում էին կամարակապ աղյուսե սյուների տանիքներով: Սուրբ Թեոդոսիոս Աստվածածին եկեղեցին կառուցվել է Սուրբ Բասիլ Երանելի եկեղեցու գավթի վերևում։ Մայր տաճարի վերին աստիճան տանող, նախկինում բացված սպիտակ քարե աստիճանների վերևում երևացել են թաղածածկ գավիթներ՝ կառուցված այսպես կոչված «սողացող» կամարների վրա։

Նույն շրջանում ի հայտ է եկել պոլիքրոմ դեկորատիվ գեղանկարչությունը։ Այն ընդգրկում է նորակառույց շքամուտքերը, հենասյուները, պատկերասրահների արտաքին պատերը և անցուղիների պարապետները։ Այս ժամանակ եկեղեցիների ճակատներում պահպանվել են աղյուսի նմանակող նկարներ։

1683 թվականին վերին քիվի երկայնքով ամբողջ տաճարը շրջապատված էր սալիկապատ արձանագրությամբ։ Ջրած սալիկների մուգ կապույտ ֆոնի վրա խոշոր դեղին տառերը հայտնում էին 17-րդ դարի երկրորդ կեսին տաճարի ստեղծման և վերանորոգման պատմության մասին։ Արձանագրությունը մեկ դար անց ոչնչացվել է հերթական վերանորոգման ժամանակ։

1680-ական թթ. Զանգակատունը վերակառուցվել է։ Բաց կառույցի տեղում կանգնեցվել է երկհարկանի զանգակատուն՝ զանգի համար բաց վերին հարթակով։

1737 թվականին մեծ հրդեհի ժամանակ մեծ վնաս է կրել Սուրբ Բասիլի տաճարը, հատկապես նրա հարավային եկեղեցին։

Դրա գեղանկարչական ծրագրում կտրուկ փոփոխություններ են տեղի ունեցել 1770-ական և 1780-ական թվականների վերանորոգման ժամանակ։ Կարմիր հրապարակից հրդեհները կանխելու համար քանդված փայտե եկեղեցիների գահերը տեղափոխվել են տաճարի տարածք և պահարանների տակ։ Միևնույն ժամանակ, Կոստանդնուպոլսի երեք պատրիարքների գահը վերանվանվեց Հովհաննես Ողորմածի անունով, իսկ Կիպրիանոսի և Հուստինայի եկեղեցին սկսեց կրել սուրբ Ադրիանոսի և Նատալիայի անունները (եկեղեցիների բնօրինակ ձոները վերադարձվել են մ. 1920-ական թթ.):

Եկեղեցու ներսը ներկված է եղել յուղաներկով, որտեղ պատկերված են սրբեր և սրբապատկերներ։ Յուղանկարչությունը նորացվել է 1845-1848 թվականներին։ իսկ 19-րդ դարի վերջին։ Արտաքին պատերը ծածկված էին մեծ քարերի որմնանկարներով՝ «վայրի քարով» նկարներով։ Տեղադրվել են նկուղի (ստորին ոչ բնակելի հարկ) կամարները, որոնց արևմտյան մասում տեղադրվել են կացարաններ՝ հոգևորականների (տաճարի սպասավորների) համար։ Զանգակատունը ընդլայնմամբ միավորվել է տաճարի շենքի հետ։ Սուրբ Բասիլի մատուռի վերին մասը (Թեոդոսիոս Աստվածածին եկեղեցի) վերակառուցվել է մատուռի` եկեղեցական արժեքների և սրբավայրերի շտեմարան:

1812 թվականին ֆրանսիացի հրետանավորներին տրվեց տաճարը պայթեցնելու հրաման։ Սակայն այն միայն թալանվեց Նապոլեոնի զորքերի կողմից, սակայն պատերազմից անմիջապես հետո վերանորոգվեց ու օծվեց։ Տաճարի շրջակայքը բարեկարգված էր և շրջապատված էր բացվածքով չուգունե վանդակով, որը նախագծել էր հայտնի ճարտարապետ Օ. Բովը:

19-րդ դարի վերջին առաջին անգամ առաջացավ տաճարը իր սկզբնական տեսքին վերադարձնելու խնդիր։ Հուշարձանի վերականգնման համար հատուկ ստեղծված հանձնաժողովի կազմում ընդգրկված են եղել անվանի ճարտարապետներ, գիտնականներ և նկարիչներ, որոնք որոշել են բարեխոսական տաճարի հետազոտության և վերականգնման հիմնական ուղղությունները։ Սակայն միջոցների բացակայությունը, Հոկտեմբերյան հեղափոխությունը և Ռուսաստանի պատմության հետագա ավերածությունները թույլ չտվեցին իրականացնել նախատեսված ծրագիրը։

1918-ին Միջնորդական տաճարը առաջիններից էր, որ պետական ​​պահպանության տակ է վերցվել որպես ազգային և համաշխարհային նշանակության հուշարձան։ 1923 թվականի մայիսի 21-ից այն բաց է այցելուների համար՝ որպես պատմաճարտարապետական ​​թանգարան։ Ընդ որում, մինչև 1929 թվականը Սուրբ Բասիլի երանելի եկեղեցում մատուցվել են ծառայություններ։

1928-ին Միջնորդական տաճարը դարձավ Պետական ​​պատմական թանգարանի մասնաճյուղ և այդպես է մնում մինչ օրս:

1920-ական թթ Հուշարձանի վրա իրականացվել են գիտական ​​վերականգնողական լայնածավալ աշխատանքներ, որոնց շնորհիվ հնարավոր է դարձել վերականգնել տաճարի նախնական տեսքը և առանձին եկեղեցիներում վերստեղծել 16-17-րդ դարերի ինտերիերը։

Այս պահից մինչ օրս իրականացվել է չորս գլոբալ վերականգնում, այդ թվում՝ ճարտարապետական ​​և պատկերագրական աշխատանքներ։ 16-րդ դարի սկզբնական «աղյուսանման» նկարը վերականգնվել է դրսում՝ Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցում և Ալեքսանդր Սվիրսկու եկեղեցում։

1950-1960-ական թթ. Կատարվել է եզակի վերականգնողական աշխատանք. կենտրոնական եկեղեցու ինտերիերում բացվել է «տաճարային տարեգրություն», որում հնագույն ճարտարապետները նշել են տաճարի ավարտի ճշգրիտ ամսաթիվը՝ 1561 թվականի հուլիսի 12-ը (Հավասարի օր. - Առաքյալներ Պետրոս և Պողոս); Առաջին անգամ գմբեթների երկաթյա ծածկերը փոխարինվել են պղնձե ծածկերով։ Նյութի հաջող ընտրությունը նպաստեց նրան, որ գմբեթի ծածկերը մինչ օրս անվնաս մնան։

Չորս եկեղեցիների ինտերիերում վերակառուցվել են սրբապատկերներ՝ գրեթե ամբողջությամբ կազմված 16-17-րդ դարերի սրբապատկերներից, որոնց թվում կան հին ռուսական պատկերապատման դպրոցի իսկական գլուխգործոցներ (16-րդ դարի «Երրորդություն»): Հավաքածուի հպարտությունը 16-17-րդ դարերի սրբապատկերներն են։ «Սեքստոն Տարասիուսի տեսիլքը», «Նիկոլա Վելիկորեցկին կյանքում», «Ալեքսանդր Նևսկին կյանքում», ինչպես նաև Սուրբ Կույս Մարիամի բարեխոսության եկեղեցու բնօրինակ պատկերապատկերներ «Բազիլի Մեծ» և « Հովհաննես Քրիզոստոմ»: Մնացած եկեղեցիներում պահպանվել են 18-19-րդ դարերի սրբապատկերներ։ Դրանցից երկու սրբապատկերներ տեղափոխվել են 1770-ական թթ. Մոսկվայի Կրեմլի տաճարներից (զոհասեղանի պատնեշներ Երուսաղեմ Տիրոջ մուտքի եկեղեցում և կենտրոնական եկեղեցում):

1970-ական թթ Արտաքին շրջանցիկ պատկերասրահում, ավելի ուշ մուտքերի տակ, հայտնաբերվել է 17-րդ դարի որմնանկար: Հայտնաբերված նկարը հիմք է ծառայել տաճարի ճակատային մասի բնօրինակ դեկորատիվ նկարը վերստեղծելու համար։

1990 թվականը թանգարանի պատմության մեջ կարևոր իրադարձություն էր. բարեխոսության տաճարը ներառվել է Ռուսաստանում ՅՈՒՆԵՍԿՕ-ի համաշխարհային ժառանգության օբյեկտների ցանկում: Երկարատև ընդմիջումից հետո Սուրբ Աստվածածին Բարեխոս եկեղեցում վերսկսվեցին ժամերգությունները։ Հաջորդ տարի տաճարը հաստատվել է Պետական ​​պատմական թանգարանի և Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից համատեղ օգտագործման համար։

1997 թվականին ավարտվել են ինտերիերի, մոնումենտալ և մոլբերտային նկարների վերականգնումը 1920-ականների վերջից փակված Սուրբ Բասիլի եկեղեցում։ Եկեղեցին ներառվել է Բարեխոսության տաճարի ցուցադրության մեջ, և այնտեղ վերսկսվել են աստվածային ծառայությունները։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցին բարեխոսության տաճարում մատուցում է աստվածային ծառայություններ. գլխավոր զոհասեղանների (Բարեխոս և Սուրբ Վասիլի) օրերին կատարվում են հայրապետական ​​կամ տերունական ծառայություններ: Ամեն կիրակի Սուրբ Վասիլի երանելի տաճարում ակաթիստ է ընթերցվում:

2001-2011 թթ Ամբողջությամբ վերականգնվել են տաճարի յոթ եկեղեցիները, թարմացվել են ճակատային նկարները, մասամբ թարմացվել է ներքին պատկերասրահի տեմպերա նկարը։ 2007 թվականին Բարեխոսության տաճարը դարձավ «Ռուսաստանի յոթ հրաշալիքներ» մրցույթի թեկնածու։

Նյութը պատրաստվել է բաց աղբյուրներից ստացված տեղեկատվության հիման վրա

Սուրբ Բասիլի տաճարը (Խաչի վրա բարեխոսության տաճար):

Սուրբ Բասիլի տաճարը կամ Աստվածածնի բարեխոսության տաճարը խրամատի վրա, ինչպես հնչում է նրա կանոնական ամբողջական անվանումը, կառուցվել է Կարմիր հրապարակում 1555-1561 թվականներին։ Այս տաճարը իրավամբ համարվում է ոչ միայն Մոսկվայի, այլև ամբողջ Ռուսաստանի գլխավոր խորհրդանիշներից մեկը։ Եվ դա միայն այն չէ, որ այն կառուցվել է մայրաքաղաքի հենց կենտրոնում և ի հիշատակ մի շատ կարևոր իրադարձության։ Սուրբ Բասիլի տաճարը նույնպես ուղղակի աներեւակայելի գեղեցիկ է։

Այն տեղում, որտեղ այժմ գտնվում է տաճարը, 16-րդ դարում կանգնած էր քարե Երրորդություն եկեղեցին, «որը գտնվում է խրամատի վրա»։ Այստեղ իսկապես պաշտպանական խրամատ կար, որը ձգվում էր Կրեմլի ողջ պատի երկայնքով՝ Կարմիր հրապարակով։ Այս խրամատը լցվել է միայն 1813 թվականին։ Այժմ դրա տեղում խորհրդային նեկրոպոլիս է և դամբարան։

Իսկ 16-րդ դարում՝ 1552 թվականին, Երրորդություն քարե եկեղեցու մոտ թաղվել է երանելի Վասիլիին, ով վախճանվել է օգոստոսի 2-ին (այլ աղբյուրների համաձայն՝ մահացել է ոչ թե 1552 թվականին, այլ 1551 թվականին)։ Մոսկվայի «Հիմար հանուն Քրիստոսի» Վասիլին ծնվել է 1469 թվականին Ելոխով գյուղում և իր պատանեկությունից օժտված է պայծառատեսության շնորհով. նա կանխատեսել է 1547 թվականին Մոսկվայի սարսափելի հրդեհը, որն ավերել է գրեթե ողջ մայրաքաղաքը։

Իվան Ահեղը հարգում և նույնիսկ վախենում էր երանելիից: Սուրբ Վասիլի մահից հետո մեծ պատիվներով թաղվել է Երրորդություն եկեղեցու գերեզմանատանը (հավանաբար ցարի հրամանով)։ Եվ շուտով այստեղ սկսվեց նոր բարեխոսության տաճարի վիթխարի շինարարությունը, որտեղ հետագայում տեղափոխվեցին Վասիլի մասունքները, ում գերեզմանի մոտ սկսեցին հրաշագործ բժշկությունները:
Նոր տաճարի կառուցմանը նախորդել է շինարարական երկար պատմություն։ Սրանք Կազանի մեծ արշավի տարիներն էին, որին տրվեց հսկայական նշանակություն. մինչ այժմ ռուսական զորքերի բոլոր արշավները Կազանի դեմ ավարտվել էին անհաջողությամբ։ Իվան Ահեղը, ով անձամբ ղեկավարել է բանակը 1552 թվականին, երդվել է, եթե արշավը հաջողությամբ ավարտվի, Մոսկվայում Կարմիր հրապարակում կառուցելու մեծ տաճար՝ ի հիշատակ դրա:

Մինչ պատերազմը շարունակվում էր, ի պատիվ յուրաքանչյուր մեծ հաղթանակի, Երրորդություն եկեղեցու կողքին կանգնեցվում էր փայտե փոքրիկ եկեղեցի՝ ի պատիվ այն սրբի, ում օրը հաղթանակը տարավ։ Երբ ռուսական բանակը հաղթական վերադարձավ Մոսկվա, Իվան Ահեղը որոշեց կանգնեցնել մեկ մեծ քարե եկեղեցի ութ փայտե եկեղեցիների փոխարեն, որոնք կառուցվել էին դարեր շարունակ:

Բազիլի տաճարը կառուցողի (կամ շինարարների) մասին շատ հակասություններ կան: Ավանդաբար ենթադրվում էր, որ Իվան Սարսափը հրամայել է կառուցել վարպետներ Բարմա և Պոստնիկ Յակովլևները, բայց շատ հետազոտողներ այժմ համաձայն են, որ դա մեկ մարդ էր՝ Իվան Յակովլևիչ Բարմա, մականունով Պոստնիկ:

Կա նաև լեգենդ, որ շինարարությունից հետո Գրոզնին հրամայել է արհեստավորներին կուրացնել, որպեսզի նրանք այլևս չկարողանան նման բան կառուցել, բայց սա ոչ այլ ինչ է, քան լեգենդ, քանի որ փաստաթղթերը ցույց են տալիս, որ Բարեխոսության տաճարի կառուցումից հետո. Խրամատի վրա վարպետ Պոստնիկը «ըստ Բարմայի» (այսինքն՝ Բարմա մականունով) կառուցեց Կազանի Կրեմլը։ Հրապարակվել են նաև մի շարք այլ փաստաթղթեր, որոնցում նշվում է Պոստնիկ Բարմա անունով մի մարդու։ Հետազոտողները այս վարպետին են վերագրում ոչ միայն Սուրբ Բասիլի տաճարի և Կազանի Կրեմլի, այլև Սվիյաժսկի Վերափոխման տաճարի և Սուրբ Նիկոլայի, Մոսկվայի Կրեմլի Ավետման տաճարի և նույնիսկ (ըստ որոշ կասկածելի աղբյուրների) եկեղեցու կառուցումը։ Հովհաննես Մկրտչի Դյակովոյում:
Սուրբ Բասիլի տաճարը բաղկացած է ինը եկեղեցիներից՝ մեկ հիմքի վրա։ Մտնելով տաճար՝ նույնիսկ դժվար է հասկանալ դրա դասավորությունը՝ առանց ամբողջ շենքի շուրջ մեկ-երկու շրջան կազմելու։ Տաճարի կենտրոնական խորանը նվիրված է Աստվածածնի բարեխոսության տոնին։ Հենց այս օրը պայթյունից ավերվեց Կազանի ամրոցի պարիսպը, և քաղաքը գրավվեց։ Ահա բոլոր տասնմեկ զոհասեղանների ամբողջական ցանկը, որոնք գոյություն են ունեցել տաճարում մինչև 1917 թվականը.
* Կենտրոնական – Պոկրովսկի
* Արևելյան - Երրորդություն
* Հարավ-արևելք - Ալեքսանդր Սվիրսկի
* Հարավային - Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործ (Վելիկորեցկի Սբ. Նիկոլաս Հրաշագործի պատկերակը)
* Հարավարևմտյան - Վարլաամ Խուտինսկի
* Արևմտյան − Մուտքը Երուսաղեմ
* Հյուսիսարևմտյան - Սուրբ Գրիգոր Հայաստան
* Հյուսիսային – Սուրբ Ադրիան և Նատալիա
* Հյուսիս-արևելք - Սուրբ Հովհաննես Ողորմած
* Հովհաննես Երանելի գերեզմանի վերևում գտնվում է Մարիամ Աստվածածնի Սուրբ Ծննդյան մատուռը (1672 թ.), որը կից Սուրբ Բասիլի երանելի մատուռին։
* 1588-ի ընդարձակման մեջ՝ Սուրբ Վասիլի երանելի մատուռը

Մայր տաճարը կառուցված է աղյուսով։ 16-րդ դարում այս նյութը բավականին նոր էր. նախկինում եկեղեցիների համար ավանդական նյութերն էին սպիտակ սրբատաշ քարը և բարակ աղյուսը՝ ցոկոլը։ Կենտրոնական մասը պսակված է բարձր, շքեղ վրանով՝ «կրակոտ» զարդարանքով գրեթե մինչև իր բարձրության կեսը։ Վրանը բոլոր կողմերից շրջապատված է գմբեթավոր մատուռներով, որոնցից ոչ մեկը մյուսին նման չէ։
Տարբերվում է ոչ միայն մեծ սոխի գմբեթների նախշը. Եթե ​​ուշադիր նայեք, հեշտությամբ կնկատեք, որ յուրաքանչյուր թմբուկի ավարտը յուրահատուկ է։ Ի սկզբանե, ըստ երևույթին, գմբեթները սաղավարտ են եղել, սակայն 16-րդ դարի վերջին դրանք միանշանակ դարձրել են սաղավարտ։ Նրանց ներկայիս գույները հաստատվել են միայն 19-րդ դարի կեսերին։
Տաճարի արտաքին տեսքի մեջ գլխավորն այն է, որ բացակայում է հստակ ձևավորված ճակատը։ Որ կողմից էլ մոտենաս տաճարին, թվում է, թե սա գլխավոր կողմն է։ Սուրբ Վասիլի տաճարի բարձրությունը 65 մետր է։ Երկար ժամանակ՝ մինչև 16-րդ դարի վերջը, այն Մոսկվայի ամենաբարձր շենքն էր։ Սկզբում տաճարը ներկված էր «աղյուսի պես». Հետագայում այն ​​վերաներկվել է, հետազոտողները հայտնաբերել են կեղծ պատուհաններ և կոկոշնիկներ պատկերող գծագրերի մնացորդներ, ինչպես նաև ներկով արված հուշագրություններ։
1680 թվականին տաճարը զգալիորեն վերականգնվել է։ Դրանից կարճ ժամանակ առաջ, 1672 թվականին, դրան ավելացվեց փոքրիկ մատուռը մեկ այլ հարգված Մոսկվայի օրհնյալի գերեզմանի վրա, որը թաղված էր այստեղ 1589 թվականին: 1680 թվականի վերականգնումն արտացոլվել է նրանով, որ փայտե պատկերասրահները փոխարինվել են աղյուսե պատկերասրահներով, զանգակատան փոխարեն տեղադրվել է վրանային զանգակատուն, կատարվել է նոր ծածկ։
Միևնույն ժամանակ, տասներեք կամ տասնչորս եկեղեցիների գահերը, որոնք կանգնած էին Կարմիր հրապարակում խրամատի երկայնքով, որտեղ հրապարակային մահապատիժներ էին իրականացվում (այս բոլոր եկեղեցիներն ունեին «արյան վրա» նախածանցը) տեղափոխվեցին տաճարի նկուղ: 1683 թվականին տաճարի ողջ պարագծով սալիկապատ ֆրիզ է դրվել, որի սալիկների վրա ուրվագծվել է շենքի ողջ պատմությունը։
Մայր տաճարը վերակառուցվել է, թեև ոչ այնքան էականորեն, 18-րդ դարի երկրորդ կեսին, 1761-1784 թթ.-ին. դրվել են նկուղի կամարները, հանվել է կերամիկական ֆրիզը, իսկ տաճարի բոլոր պատերը՝ դրսից և ներսից, ներկված էին «խոտային» զարդանախշերով։
1812 թվականի պատերազմի ժամանակ Սուրբ Բասիլի տաճարն առաջին անգամ ենթարկվեց քանդման վտանգի։ Հեռանալով Մոսկվայից՝ ֆրանսիացիներն այն ականապատեցին, բայց չկարողացան պայթեցնել, միայն թալանեցին։
Պատերազմի ավարտից անմիջապես հետո վերականգնվեց մոսկվացիների ամենասիրված եկեղեցիներից մեկը, իսկ 1817 թվականին Օ.Ի. Բովեն, ով զբաղվում էր հետհրդեհային Մոսկվայի վերականգնմամբ, ամրացրեց և կողքից զարդարեց տաճարի հենապատը։ Մոսկվա գետը՝ թուջե պարիսպով։
19-րդ դարի ընթացքում տաճարը մի քանի անգամ վերականգնվել է, իսկ դարավերջին անգամ կատարվել է նրա գիտական ​​հետազոտության առաջին փորձը։
1919 թվականին տաճարի ռեկտոր Հայր Ջոն Վոստորգովը գնդակահարվեց «հակահրեական քարոզչության համար»։ 1922 թվականին տաճարից հանվել են թանկարժեք իրերը, իսկ 1929 թվականին տաճարը փակվել է և տեղափոխվել Պատմական թանգարան։

Սրա վրա, կարծես թե, կարելի էր հանգստանալ։ Բայց ամենավատ ժամանակը դեռ առջևում էր: 1936-ին Պյոտր Դմիտրիևիչ Բարանովսկուն կանչեցին և առաջարկեցին չափումներ կատարել խրամատի վրա գտնվող Բարեխոսության եկեղեցու վրա, որպեսզի այն հանգիստ քանդվի։ Տաճարը, ըստ իշխանությունների, խանգարել է Կարմիր հրապարակում մեքենաների շարժին...

Բարանովսկին վարվեց այնպես, որ նրանից հավանաբար ոչ ոք չէր սպասում։ Ուղիղ ասելով պաշտոնյաներին, որ տաճարի քանդումը խելագարություն է և հանցագործություն, նա խոստացել է անմիջապես ինքնասպան լինել, եթե դա տեղի ունենա։ Ավելորդ է ասել, որ դրանից հետո Բարանովսկուն անմիջապես ձերբակալվել է։ Երբ վեց ամիս անց այն ազատագրվեց, տաճարը շարունակեց կանգնել իր տեղում...

Կան բազմաթիվ լեգենդներ այն մասին, թե ինչպես է պահպանվել տաճարը։ Ամենատարածվածն այն պատմությունն է, թե ինչպես Կագանովիչը Ստալինին ներկայացնելով Կարմիր հրապարակի վերակառուցման նախագիծը՝ շքերթների և ցույցերի անցկացման հարմարության համար, հրապարակից հանեց Սուրբ Բասիլի տաճարի մոդելը, որին Ստալինը պատվիրեց նրան. «Ղազար. , դրե՛ք իր տեղը»։ Սա կարծես որոշեց եզակի հուշարձանի ճակատագիրը...
Այսպես թե այնպես, Սուրբ Բասիլի տաճարը, ողջ մնացած բոլորին, ովքեր փորձեցին քանդել այն, մնաց կանգուն Կարմիր հրապարակում։ 1923-1949 թվականներին նրանում իրականացվել են լայնածավալ հետազոտություններ, որոնք հնարավորություն են տվել վերականգնել պատկերասրահի նախնական տեսքը։ 1954-1955 թվականներին տաճարը կրկին ներկվել է «աղյուսի նման», ինչպես 16-րդ դարում։ Մայր տաճարում է գտնվում Պատմական թանգարանի մասնաճյուղը, և զբոսաշրջիկների հոսքն այնտեղ երբեք չի ավարտվում:

1990 թվականից ի վեր երբեմն այնտեղ ծառայություններ են մատուցվում, բայց մնացած ժամանակ այն դեռ թանգարան է։ Բայց գլխավորը, հավանաբար, նույնիսկ սա չէ։ Գլխավորն այն է, որ Մոսկվայի և ընդհանրապես ռուսական ամենագեղեցիկ եկեղեցիներից մեկը դեռևս կանգուն է հրապարակում, և ոչ ոք այն այստեղից հեռացնելու գաղափար չունի։ Ես կցանկանայի հուսալ, որ սա հավերժ է:

Մարիամ Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցու սրբապատկեր. Հատված

Բարեխոսության տաճարը խրամատի վրա (Սուրբ Վասիլի տաճար) Մոսկվայի Կարմիր հրապարակում։ 1555-1561 թթ. Սուրբ Աստվածածնի բարեխոսության եկեղեցի: Կենտրոնական սյուն վրան